La Gota Esencial: El Camino Supremo Que Recorren Los Afortunados.
Un consejo espiritual que surge de la bondad de mi sagrado maestro así como de mi propia experiencia
Escrito por Kalu Rinpoche (1905–1989)
Traducido por Sarah Harding
¡Namo Guru!
Encarnación del generoso océano de las Tres Raíces;
tesoro de quien surge todo poder y bendición;
tú que revelas la cara misma del Dharmakaya manifiesto,
incomparable y supremo Gurú, concédenos tus bendiciones.
Haz que yo y todos los que sean mis discípulos
alcancen el Dharma auténtico sea cual sea su capacidad;
y habiendo observando su propia mente como el rostro mismo de la consciencia,
que alcancen plenamente la facultad de consumar los dos beneficios.
Los Cuatro Pensamientos que Cambian la Mente
Para practicar el Dharma perfectamente en primer lugar debes tener certeza en la inevitabilidad de la ley [kármica] de causa y efecto.
Luego, sabiendo muy bien que cualquiera de los tres reinos de la existencia cíclica son en sí el océano del sufrimiento, abandona tus apegos desde lo más profundo.
El que hayas logrado esta vida humana libre y bien dotada es algo único y muy difícil de encontrar, como puede verse a través de las tres razones de su causa, rareza y ejemplo.
Incluso si se encuentra, es como la llama de una vela en medio una tormenta: lo más probable es que se apague en cualquier momento, como una muerte impredecible.
Aprovecha este momento que es como los rayos del sol brillando por un momento entre las nubes.
Piensa con absoluta y profunda convicción que lo único que puedes hacer de beneficio es meditar en las instrucciones del gurú.
Si estos cuatro pensamientos que cambian la mente no están integrados en tu ser no importa cuantos años pases o no meditando y practicando el Dharma, lo único que lograrás es un mayor apego a la existencia cíclica y una creciente dureza en tu ser. Si no los mantienes como base de tu meditación, esta será solo una farsa.
Entonces, para aquellos afortunados que han desarrollado una renuncia auténtica y definitiva a la existencia cíclica de esta manera,
Introducción a la Naturaleza de la Mente
aquí está la [práctica] que se llama “El Gran Sello del Dharmakaya”.
Deja que la mente —aquella que surge en forma de recuerdos y pensamientos como el flujo de tu ser— descanse libremente a su manera, sin ningún tipo de ajuste sin enfocar nada externo o interno y sin mantener ninguna fijación que piense: “Esto es vacuidad, esto es claridad”, etcétera. Cuando consigas mantenerte en meditación sin que la mente elabore ningún tema en absoluto
La Mente en Reposo Tiene la Naturaleza de Los Tres Cuerpos
solo queda el brillo del reconocimiento despierto en sí. Cuando descansas en esa total transparencia sin perderla, ese vacío transparente esencia del modo de ser básico de la mente sin existencia real alguna, eso es el Dharmakaya.
Su resplandor completamente libre de obstáculos es la vigilia clara y lúcida de la consciencia desnuda, que es el Nirmanakaya.
Y la claridad, consciencia y vacuidad inseparablemente unidas en total apertura es el Sambhogakaya.
Por lo tanto, cuando la mente se aquieta, en sí misma es la naturaleza de Los Tres Cuerpos (Kayas).
La Mente en Movimiento También Tiene la Naturaleza de Los Tres Kayas
Cuando surgen los pensamientos y las apariencias de los seis grupos de conciencias, aunque en esencia no tienen ninguna existencia real, su resplandor no se ve obstaculizado por las distintas formas. La aparición dinámica de los distintos pensamientos que aprehenden esas formas es el Nirmanakaya.
Eso mismo que no tiene ninguna existencia real externa o interna, vacuidad transparente, es el Dharmakaya.
Y ambos, inseparables desde siempre, claros, lúcidos y despiertos, es el Sambhogakaya.
Así que, aunque la mente esté en movimiento, tampoco está más allá de la naturaleza de Los Tres Kayas.
El Mahamudra
La mente como tal, libre de todo artificio, manipulación, preocupación o fijación —esta mente despierta, vacía y auto consciente— se llama la mente del ahora en el momento presente, o a veces, mente ordinaria.
Primordialmente pura de toda confusión, apegos, atributos y demás; sin contaminar por los pensamientos de los tres tiempos y libre de toda elaboración mental; y dado que nunca deja de aprehender el momento presente —lo atemporal, el cuarto aspecto del tiempo—, también se la puede llamar pureza primordial libre de tres de los cuatro aspectos.
Todos los fenómenos del samsara y el nirvana están en la mente, es La Gran Culminación.
Situada directamente en el centro, más allá de los extremos de existir, no existir, ambos o ninguno, es El Gran Camino Medio.
Esencia y vitalidad de todos los fenómenos, La Preciosa Mente del Despertar Absoluto.
Sabiduría primordial que no está más allá de la vacuidad, la claridad y la consciencia, El Gran Sello.
El Camino del Mahamudra
Al principio es lo que se revela. En el medio es lo que se mantiene constantemente. Y al final, la realización de todo ello mismo de forma estable es el fruto.
Así es como todos los grandes seres del pasado han llegado al dominio de la gran unión en una sola vida, manteniendo con una continuidad como de la de un poderoso río en todas sus actividades esta gran culminación eterna de Los Tres Kayas en la mente del ahora.
Así pues, cuando se revela este tipo de práctica es el “Mahamudra, la única sustancia blanca que lo cura todo”; lo que significa que si la tienes es más que suficiente pero si no la tienes nada lo es.
Eres ahora el heredero de una instrucción tan profunda que no podrías devolverla ni aunque ofrecieras el universo entero lleno de oro.
Un niño con su carcaj es un buda despierto. Una niña con su ovillo de lana, despierta. El dueño de la casa con sus propiedades, despierto. El líder con sus asesores, despierto. El pastor con su ganado, despierto.
Los que están dotados de esta buena fortuna despiertan Incluso sin renunciar a los placeres sensoriales. Cuando te revelan esta profunda instrucción esencial es como si tuvieras la joya que colma todos los deseos entre tus manos, así que no lo desperdicies y mantén tus votos.
Los Peligros de Una Comprensión Parcial
Los practicantes de hoy en día, habiendo casi reconocido la mente asumen que solo con tener un poco de atención plena o consciencia de vez en cuando es más que suficiente y no necesitan hacer ni la toma de refugio, ni la generación de la mente del despertar (Bodhichitta), la devoción, la compasión, los rituales, las plegarias, meditar en las deidades, los mantras, la acumulación de mérito, la purificación de los velos y demás. Así aumentan sus puntos de vista erróneos y la fijación de sus apegos con incluso más intensidad que anteriormente, de tal manera que esos pensamientos de suficiencia se multiplican todavía más. Entonces, a menos que quieras vagar sin cesar en el samsara, no te extravíes en ese tipo de pensamientos y examínate constantemente.
Los Beneficios de Tener Varias Prácticas
Hasta que alcances la estabilidad en tu práctica, las oraciones de la toma de refugio, la Bodhichitta, la dedicación de los méritos y las plegarias de aspiración asegurarán que el Dharma no se vuelva anti-dharma. Este método profundo, que te permite traer cualquier actividad en la que te involucres a tu camino espiritual y hacer que todas las raíces de la virtud aumenten en lugar de disminuir, resulta indispensable.
Hacer plegarias, postraciones, circunvalaciones y ofrendas llevan rápidamente a completar la acumulación de mérito y purificar todos los velos. Estos métodos profundos sirven para realizar fácilmente el Mahamudra Dharmakaya y son imprescindibles.
Meditar En las Deidades
Además, sabiendo que todas las apariencias son falsas y su naturaleza es ilusoria y como un sueño, la propia apariencia de tu propio cuerpo puede tomar la forma de una deidad yidam, como Vajravarahi o cualquier otra, con su rostro, manos, adornos y todos sus atributos completa y perfectamente desarrollados.
Apariencia sin naturaleza intrínseca, claridad sin concepto, dicha sin apego;
surgiendo como el resplandor innato del vacío de tu propia mente, la mente y el cuerpo de la deidad son inseparables. La naturaleza de estos tres —carácter básico, resplandor y expresión— es la esencia de la gran sabiduría primordial y prístina bajo el aspecto de Los Tres Kayas: Nirmanakaya, Sambhogakaya y Dharmakaya. Manteniendo el orgullo de reconocer esto como algo que es inherente a uno mismo, las formas, sonidos y pensamientos se perciben como el cuerpo de la deidad, su mantra y su sabiduría primordial. Esto vence instantáneamente la fijación en la realidad ordinaria; los patrones habituales de fijación en uno mismo son completamente eliminados desde su raíz; y el apego, la aversión y la fijación en la realidad como algo sólido y objetivo se destruyen de raíz.
Así lograrás el despertar como el Dharmakaya sin nacimiento; la expresión de la conciencia se manifestará como el conjunto del Sambhogakaya; y los actos del Nirmanakaya surgirán para aquellos que deben ser educados hasta el final del samsara. Esta es la práctica verdadera e indispensable.
Compasión – Tonglen
Qué lástima. Todos esos seres que llenan el espacio entero no se dan cuenta de su verdadera naturaleza y de esa manera se hunden para siempre en el gran océano del sufrimiento del samsara. Usa ese pensamiento parta enfocar tu compasión en todo momento.
Piensa que todo su sufrimiento, ya sea en forma de causa o de resultado, se funde en ti y les libera de él.
A cambio, todo tu mérito y felicidad se funden en ellos y así obtienen la felicidad en el momento presente, y finalmente, el despertar.
Haz este ejercicio de dar y tomar una y otra vez. Este es llamado el señor de la purificación de todos los velos y es la mejor de las protecciones; la armadura del amor, el yelmo de la compasión, la vacuidad cuya esencia es la compasión. Si esta causa está ausente en la búsqueda del despertar, no hay camino. Este es un punto esencial y profundo.
La Devoción Hacia el Lama
El auténtico gurú es quien da todas estas instrucciones, y especialmente, quien te muestra tu propia mente como el rostro mismo del Buddha.
En términos de cualidades el gurú es la gloria suprema, la confluencia del abundante océano de Las Tres Raíces, la encarnación de un millón de cualidades que hacen madurar y liberan.
En términos de bondad el gurú es una encarnación de mayor beneficio que todos los budas y bodhisattvas de los tres tiempos.
Sabiendo esto, cualquier apariencia que veas surgirá entonces como una expresión del gurú y cualquier felicidad o tristeza que ocurran serán [también una expresión de] la bondad del gurú.
En cualquier caso ten siempre la certeza de que sin el gurú no hay esperanza. Con esa actitud de “saber siempre la causa de todo cuanto acontece” cultiva en todo momento una devoción absoluta [hacia el gurú], hasta el punto de hacerte llorar.
Así, todos los obstáculos desaparecerán, todos los beneficios aumentarán y todas las bendiciones, poderes espirituales, experiencias meditativas y realizaciones brotarán fuertes y exuberantes como la hierba en verano.
Este es el método profundo para completar a la vez todas las cualidades de todas las tierras y caminos y llegar fácilmente en esta misma vida a la ciudadela del gran logro espiritual.
La devoción al gurú es, de hecho, el camino profundo indispensable.
Conclusiones
Todos estos métodos tienen que usarse a la vez. Así todos se benefician y se complementan entre sí en el logro del bienestar, tanto propio como ajeno. No hay que tener ninguna duda al respecto.
Todas las 84.000 enseñanzas del Dharma del Victorioso no son más que medios para dominar la mente en sí. Todos los que fingen meditar pero no han dominado la mente lo único que hacen es desarrollar las ocho preocupaciones mundanas. Deshazte de ello.
Abandona ese gran apego, fijación y obsesión por el samsara irreal e ilusorio. Renuncia a esta vida y conviértete en un mendigo sin rumbo. Reúne todas estas prácticas cruciales que se te han explicado y aplícalas en tu ser una y otra vez.
Unos Consejos Finales
—Clérigos que piensan: “Soy un erudito excelente”,
yoguis llenos de apego a sus realidades y fijaciones,
mendigos que engañan a otros con mentiras,
Bodhisattvas bien hablados pero malintencionados,
esos que dicen ser Lamas mientras se aprovechan de las donaciones negras como si comieran tsampa,
timadores e hipócritas vestidos de azafrán,
necios que solo admiten determinadas escuelas,
grandes maestros apegados a la pedantería,
abades con gustos y aversiones sectarias, etcétera—
este terrible pecado de calumniar el Dharma,
deshazte de él como si fuera veneno y comprométete cada día a no mantener este tipo de actividad.
En este momento, habiendo alcanzado una vida humana libre y bien dotada, cualquier virtud o vicio que hagas está en tus propias manos. Tienes una oportunidad inigualable, mejor incluso que la de encontrar una joya que cumpla todos tus deseos.
Lleva las enseñanzas no sectarias como una corona sobre tu cabeza. Bebe una y otra vez el elixir del Dharma maduro y liberador del maestro que une tu continuo mental al Dharma y el del gurú que posee las bendiciones del linaje. Toma toda instrucción imparcial como [las abejas] toman el néctar de cualquier flor.
Cuando te entrenes en el camino corto no te enredes dando vueltas. Concéntrate en una sola instrucción que contenga los puntos cruciales, una que pueda separarte para siempre de este ciclo del samsara, y pase lo que pase, mantenla en tu corazón.
Los discípulos que no tienen en cuenta las instrucciones del gurú, aunque llenen con textos y escritos el universo entero, lo único que hacen es llenarme de cansancio.
Pero si aplicáis estas instrucciones en vuestro ser os llevarán al estado de Vajradhara.
Colofón
En respuesta a las repetidas solicitudes de muchos afortunados, como mi fiel discípulo el maestro de canto Soga, yo, Rangjung Kunkhyab, imparcial y libre de karma, con la sincera intención de ayudar, revelo claramente todas estas instrucciones que he integrado [en mi ser].
Dedicación
Por esta virtud, que todos los seres renuncien a esta vida y realicen el significado del Mahamudra de la clara luz.
¡Sarwa Mangalam Shubham!
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