En nuestra creencia, en nuestra estructura de la enseñanza, tenemos la creencia de que la esencia de todas las Tres Joyas, de todos los Buddhas y Bodhisattvas, y la esencia de todas las bendiciones, los recursos de todas las bendiciones que son como un tesoro, también incluyen al único que me da la verdadera introducción para reconocer mi verdadero rostro. Y eso está más allá de cualquier comparación. Y ese es el Lama, ese es el instructor, ese es el gurú. Por lo tanto, con un enorme respeto, le pedimos: por favor empodéreme con sus bendiciones. Esas son las primeras cuatro líneas de (el segundo capítulo del texto de meditación) escrito por el anterior Kalu Rinpoche.
Déjame explicarte esto un poco. Sabes, cuando llegamos al budismo tibetano, tenemos esta creencia y se nos ha dicho además que creamos que: “¡Oh! Tienes que ver a tu gurú como un Buddha”. ¿Has oído hablar de eso? Ya ves, ese es el problema. Nadie puede ver a alguien como un Buddha. Incluso el Buddha Shakyamuni, su propio hermano no veía al Buddha Sakyamuni como un Buddha. ¿No esperarás entonces que cualquiera que hayas conocido, que veas, pueda ser considerado un Buddha? Es como si conocieras a alguien y le dijeras: “¡Ah! ¡Te amo!”. Pero no es un amor que venga de tu corazón. Básicamente le estás mintiendo a esa persona, te estás mintiendo a ti mismo.
Esta es una declaración de un ser realizado. La declaración de un ser realizado y la estructura de desarrollo que debe establecerse a partir del individuo son dos cosas diferentes. ¿Está claro?
Yo mismo he nacido en una familia religiosa, en un país religioso, me he criado en un monasterio, educado en un monasterio, ¿verdad? Tengo toda opción y tenía toda opción. Me crié en ese mundo y todavía estoy en ese mundo. Lo que sucede es que, al principio, cuando conoces a un maestro el primer paso es “Oh, lo sé todo. El no sabe nada. O ella no sabe, no tenía idea. El no tiene idea. Lo sé todo”. Tienes esta fiebre de un ego jugando con tu corazón todo el rato. “Lo sé todo”. Ya sabes, los dos kilogramos de tu ego dando vueltas en tu pecho, corriendo en círculos,”lo sé todo”.
Y luego, lentamente, mientras haces retiros y practicas, vas viendo al maestro como “Oh, él tiene algún punto”. Lentamente.
Y luego, a medida que continúas recibiendo algunas enseñanzas, entonces ves: “Ah, este maestro es realmente un ser realizado”. Todavía no Bodhisattva, ¿de acuerdo? Ser realizado. Y así, a medida que continúas con tu práctica de yoga, con tu práctica de deidad, con tu práctica de meditación, entonces ves: “¡Ah! Todas estas enseñanzas que recibí de este individuo, por el resultado de eso y el de mi acumulación, encuentro la paz interior. Encuentro sensación de tranquilidad. Encuentro una sensación de contento”. Ya sabes, Buddha Shakyamuni dijo: “Evita todas las malas acciones; acumula todo lo positivo; y luego asegúrate de estar contento; esa es la verdadera enseñanza de Buddha”. Eso fue lo que dijo Buddha. Evita todas las malas acciones, acumula toda la rectitud, positividad, asegúrate de estar contento y ser el protector de tu mente y ese es el verdadero budismo. Entonces comienzas a tener algún tipo de conexión fuerte. Y así, lentamente, a medida que continúas más allá, terminas por ver que: “¡Ah, este maestro es un verdadero Buddha viviente! Porque en el pasado no tuve la oportunidad de ver al Buda, pero ahora tengo la oportunidad de que, debido a este gran individuo, las enseñanzas del Buddha me sean repetidas y yo mismo pueda practicarlas. Realmente lo respeto como si fuera el Buddha”. Entonces tienes esta sensación de apertura. Ahora es cuando puedes decir “veo a mi gurú como un Buddha”. Pero antes no digas eso, no pienses así. De lo contrario, todo se normaliza y te volverás perezoso.
Camina según tu capacidad gradualmente. Eso es realmente importante. No te sobreestimes con el ego. Esa es mi experiencia personal. No llegó en un año. No llegó en pocos meses. Viene después de años, tres años de experiencia de retiro, tres años y nueve meses, y después de eso vi nuevamente a mi maestro.
La definición del gurú, es como Situ Rinpoche, mi gurú. Él te escucha cuando estás pasando el peor momento. Y te escucha cuando lo estás pasando muy bien. Ya sea que estés en una mala situación o que estés en una buena situación, su expresión es siempre la misma. La forma que tiene de apoyarte es muy auténtica y similar en todo momento. Y esa es la definición del gurú. Y esa es la definición de la verdadera conexión. Y es algo que debes encontrar lentamente, como dije en San Paulo: “Primero practica y el gurú vendrá a ti”.
Intentar encontrar un gurú comprando un billete de avión extremadamente caro y correr alrededor del mundo e ir a todos los lugares sagrados no funciona. Es muy simple. Practique primero con la meditación, encuentre un poco de paz interior, encuentre un poco de realización, pequeña y simple. Y cuando tienes ese tipo de comprensión clara de “Oh, con la instrucción del Buddha, he logrado esto. Creo que necesito obtener un poco más de instrucción”, entonces comienzas tu viaje.
Muchas personas corren alrededor del mundo, diciendo “¡Necesito encontrar un gurú!”. No funciona así. Primero practicas, con Shamata, la meditación. Y eso es lo que Su Santidad Dalai Lama dice todo el tiempo. Ya sabes, concéntrate en la meditación, concéntrate en la meditación. No es algo que empiece con una especie de idea revolucionaria, sabes. Primero practicas con la base, y luego el gurú vendrá a ti por sí mismo.
Al igual que Milarepa, que había hecho cosas terribles y, con un inmenso sufrimiento, se dio cuenta del samsara, más tarde encontró a Marpa Lotsawa y finalmente obtuvo una tremenda devoción de manera gradual; ese es un buen ejemplo.
Enseñanzas de meditación basadas en el texto escrito por el anterior Kalu Rinpoche
Kalu Rinpoche
Mayo 2019, Brasil
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