P: Rinpoche, aclárenos cómo podemos reconocer nuestra propia mente.
R: Reconocer nuestra propia mente es muy sencillo, y sin embargo, debido a nuestro ego, no la reconocemos.
Así que es muy simple. Básicamente, hay un dicho en las enseñanzas del maestro que dice: “Es tan vasto, que nos negamos a aceptarlo. Es tan sencillo, que no nos lo creemos”. Por eso digo que es muy importante comprender que reconocer la naturaleza de la mente es muy simple, muy fácil. Pero llegar al punto en el que puedas tener el potencial para reconocer la naturaleza de la mente, lleva su tiempo.
Como por ejemplo, he dicho ya muchas veces, tenemos devoción al Buddha Dharma, tenemos devoción a nuestro gurú, al linaje, etc., etc., etc. El propósito de tener devoción, el propósito de la devoción, es ausencia del ego, la ausencia del egoísmo. No puedes ser compasivo y devoto y ser egoísta al mismo tiempo. No funciona. No existen a la vez. Por lo tanto, no pueden coexistir. Pero al mismo tiempo, la ilusoriedad de nuestra mente, la proyección de nuestros pensamientos es tan rápida que no tenemos estabilidad en nuestra práctica espiritual. Por eso, el propósito mismo de la devoción es minimizar el ego; la ausencia de ego es lo opuesto al orgullo y al egoísmo.
Una vez que alcanzas una devoción increíble hacia el Buddha Dharma, auténtica, luego, cuando recibas las enseñanzas del maestro sobre el reconocimiento de la naturaleza de la mente, entonces realmente tendrás una verdadera oportunidad de reconocer la naturaleza de la mente. Porque no puedes tener un ego y reconocer la naturaleza de la mente. Es imposible. Básicamente, es un poco como discutir con un GPS. Tu GPS dice “¡Ve por aquí!”, pero tú dices “No, quiero ir por ese otro camino!”. Entonces, tener ego y ser capaz de reconocer la naturaleza de la mente, no va de la mano. Es muy simple.
Para tener devoción debes tener renuncia y, además, aceptar al mismo tiempo el significado de la impermanencia, la realidad del sufrimiento. Una vez que tienes eso, tienes devoción. Cuando tienes esa devoción, gradualmente tendrás una sensación de desapego hacia el samsara, y hacia ti mismo; tendrás desapego hacia todas las cosas materiales. Entonces, a medida que continúas desarrollando la devoción, y además de eso, haces una práctica de la deidad, entonces toda la contaminación en tu mente se irá haciendo cada vez más distante. Y entonces tu mente se vuelve más aguda; más aguda, más clara y más estable.
Y luego, cuando tu gurú o tu maestro, o puede que sea también alguna otra ocurrencia externa la que también puede conducir al reconocimiento de la naturaleza de la mente, una vez que llegues a ese estado de estabilidad mental, una vez que se te dé la instrucción sobre la naturaleza de la mente, simplemente la reconocerás.
Kalu Rinpoche
FB Livestream – 8 de noviembre de 2020
Continuará…
Comments are closed.