Muchos de nosotros creemos que necesitamos la devoción. Lo escuchamos todo el tiempo. Vamos a este centro de dharma, vamos a aquel centro de dharma. Te dicen que necesitas tener devoción. Necesitas tener fe en el Buda Dharma. Debes tener fe en las enseñanzas del Señor Buda. Tienes que ser compasivo. Lo escuchamos todo el tiempo. Suena muy bien. Suena muy hermoso Va directo a nuestro corazón, durante un rato.
Pero entonces no sabemos cómo recordarlo realmente cuando estamos en nuestros propio apartamento. O no sabemos cómo guiarnos. No sabemos cómo protegernos cuando estamos discutiendo con otros hermanos y hermanas en el Dharma. Nos encontramos con ese tipo de dificultades constantemente.
Se nos dice que creamos en las cosas bellas. Y, por supuesto, es muy hermoso pensar. Y es fácil pensar que cuando estamos en los centros de dharma, con el lama está sentado en lo alto del trono, estás con otras personas que están haciendo todo lo posible para desarrollarse durante esa sesión. Lo cual es perfecto, ya sabes. Escuchas hermosas palabras. Es muy fácil aceptar muchas cosas, porque todo el mundo se ve muy feliz, sonriente, mostrando su mejor expresión y, simplemente, lo acepta. Pero luego, cuando regresas a tu apartamento, cuando regresas a tu vida diaria, nos falta un principio, nos falta ese pequeño ajuste.
Sabes, nos dijeron que creyéramos en las cosas grandes pero no nos dicen cómo manejarlo gradualmente. Se nos dice que creamos en todos los seres sintientes, que seamos compasivos con todos los seres sintientes. Y que debemos mantener nuestro compromiso con la Bodhicitta en todo momento, tres veces al día, tres veces por noche. O en que ni siquiera deberíamos pensar en la más mínima negatividad sobre nuestro gurú. Tenemos que comparar a nuestro gurú con el mismísimo Buda cuando se trata de amabilidad, de generosidad, de amor, de principios. Se nos dice que creamos todas esas cosas. Que son perfectas. Que son el principio perfecto. Que son las enseñanzas perfectas de seres altamente realizados. Todo es perfecto. Nada está mal.
Pero nosotros como practicantes tenemos que ir minuto a minuto, sección a sección y mes a mes. Y luego, lentamente, retirarnos en soledad. No es una opción fácil. Porque si he tenido éxito en la práctica del dharma, como lo estás haciendo en este momento, entonces podría tener una opción para compartir. Por ejemplo, voy a trabajar, regreso y luego comparto mi experiencia si tengo… si he obtenido una cualidad tan grande con el dharma, o una realización o lo que sea, eligiendo un estilo de vida como el que tiene la gente común. Pero entonces no creo que pueda entender lo que tengo ahora.
Porque la cosa es que, cuando estás en el retiro en soledad, la primera etapa es que te das cuenta de dónde estás y luego lentamente, ves el impacto en el entorno y tus alrededores al minimizar tu ÑAMTOK (Tibetano) o el reflejo de tu mente. Y cuando minimizas eso, según el entorno en el que te encuentres, luego tu mente y ese hábito te acompañarán. Así que cuando comienzas tu práctica, o tu viaje espiritual, y luego tu mente se vuelve más aguda. Tu mente se vuelve más precisa. Porque si eres un practicante que dice “Hago lo que quiero, digo lo que quiero, creo lo que quiero”, entonces nunca llegarás a ningún lado. Pero para tener una mente precisa se necesita un retiro en soledad. Esa es la verdadera realidad que quiero compartir con vosotros.
Ya sabéis, porque sin el retiro en soledad, nada funciona. Incluso yo mismo. Me me dieron un nombre un título como reencarnación de Kalu Rinpoche. Tuve tantas oportunidades de conocer a tantos maestros diferentes, desde el momento en que me entronizaron, e incluso antes, hasta ahora. Tuve muchas oportunidades. Y aún tendré todas estas oportunidades. Pero al final del día, debes esforzarte. Para hacer un esfuerzo, debes elegir un entorno o crear tu propio entorno. Al menos tienes que crear tu entorno parte a parte. Y luego nuestro objetivo es tener una mente que sea auto consciente y precisa.
Con amor y respeto de Kalu Rinpoche
22 de septiembre de 2018 @ Vancouver, Canadá
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