P: ¿Es normal que al tomar refugio o crear una actitud de bodhichitta se sienta como algo inventado y artificial al principio?
R: ¡Absolutamente! Ya sabes, resulta algo totalmente fabricado, absolutamente artificial, ¡pero es algo artificial genuino y además necesario! ¿Sabes? Porque si dices: “quiero ser puro, no quiero nada artificial” y entonces no puedes, ¿sabes?, porque todavía no estás en esa etapa, necesitas “elaborar”, necesitas “hacer algo con eso”, con lo que tenemos, y luego podrás desarrollar cualidades genuinas con el tiempo, y finalmente el refugio, tu gurú y tu mente se volverán uno. ¿Sabes?
Al principio tenemos que trabajar duro. No puedes decir “oh sí, soy esto y soy aquello, y no quiero hacerlo”. O “tuve un buen sueño y luego tengo una señal muy auspiciosa y no creo que necesite un refugio, no creo que necesite una práctica de deidad, no necesito un empoderamiento”. No podemos hacer eso. ¿Por qué? Porque eso está fuertemente influenciado por nuestro ego, ¿sabes?
Entonces, el significado del refugio, el significado del refugio, el verdadero significado del refugio es minimizar nuestro ego, ese es el único propósito del refugio. Por ejemplo, en otras religiones cuando tomamos refugio, esperamos que ellos resuelvan nuestro problema. Pero en el budismo, cuando tomamos refugio, esperamos resolver el problema por nosotros mismos, y luego nos fijamos y reflexionamos sobre los Budas y Bodhisattvas, ya sabes, como un ser superior realizado, para que podamos minimizar nuestra actitud egoísta de que “soy importante”, “soy superior”, “soy supremo” y todas esas cosas, ¿sabes? Ese es el propósito.
Entonces, luego, al visualizar una deidad, el propósito de visualizarla es disolver la fijación del apego artificial a nuestra realidad. Y luego, al hacer la práctica de culminación o dzogrim, creamos una base sutil y la posibilidad de reconocer la naturaleza de la mente, ¿sabes? Y eso es todo.
Kalu Rinpoche
FB Livestream – 25 de julio de 2021 (1h 21’ 42”)
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