Sep 08

Kalu Rinpoche | Etapas en el camino de la ilusión | Lección 1 (Parte 8)

Así que ahora nos centraremos en el LamRim de Kyepu Sumgye.

Ten en cuenta que nos llevará algo de tiempo, no será como una enseñanza on-line típica, ¿de acuerdo? Solo quiero recordarles a todos que habrá algunos puntos como esto, lo otro, lo de más allá, eso, aquello… Tomad nota.

Si crees que eres muy inteligente, entonces guárdatelo en la cabeza. Pero si piensas que tal vez tu cerebro no es el último modelo, intenta tomar notas. Porque te voy a preguntar. Puede que no ahora; tal vez más tarde; tal vez en la próxima sesión. Veremos.

Así que asegúrate de que cada vez que cante esto, sea lo que sea que dijo Taranatha, número uno, número dos, número tres, número cuatro, ten en cuenta que debido a la aparición del número uno, el número dos es posible. Y que gracias a que existe el número dos, hay un número tres. Y así seguirá yendo y viniendo. Como, ¿cuál es la causa de la ira? La causa de la ira es la agresión. ¿Cuál es la causa de la agresión? La causa de la agresión es el descontento. ¿Cuál es la causa del descontento? La causa del descontento es no reconocer el ego y la ilusoriedad tal como son. Por lo tanto, hay descontento o ignorancia. Y si hay descontento, luego, por lo tanto, hay agresión, Y luego hay ira. Y luego hay tal o cual comportamiento y efecto en nuestras vidas o en la de los demás debido a esta misma ira, ¿verdad?

Por eso no deberíamos ver la ira como el problema en sí. Deberíamos ver de dónde viene la ira. Y luego, cuando llegamos a la conclusión, vemos que viene del estado de la agresión. Una vez que llegamos a esa nueva conclusión, pasaremos a la siguiente: ¿dónde está el descontento?, ¿cuál es el significado de descontento? No reconocer la ilusoriedad, que se debe al estado de ignorancia.

Entonces tienes que recordar que cuando digo ignorante no tiene nada que ver con un título académico. No tiene absolutamente nada que ver con lo inteligente que eres, lo astuto que eres, lo exitoso que eres y lo rico o pobre que eres. Realmente no tiene nada que ver con eso. En la vida muchas veces decimos: “Oh, eres una persona muy estúpida“, es como si dijeramos: “Eres un ignorante“. Pero en el budismo no decimos que eres una persona ignorante. Vemos el estado del ignorancia como algo más allá de la identidad humana.

En nuestra sociedad juzgamos a otras personas en función de lo que han logrado en la vida. Entonces, si sus logros son menores, entonces decimos: “Eres un ignorante, eres un estúpido, no eres nadie“, ¿verdad? Y si ha logrado o ha tenido éxito en algo, decimos: “Eres inteligente, inteligente, valiente, bravo“, o algo así. Los adulamos.

Pero en el enfoque budista, el ignorante no se basa en el estatus social, no se basa en la identidad humana. Vemos el estado del ignorante separado de todo eso. Lo vemos más o menos como la causa de todas las negatividades, digámoslo así. Lo vemos de manera diferente, más allá de eso.

Por lo tanto, no debes decir: “Oh, no te está yendo bien con tu práctica y, por lo tanto, eres un ignorante“, y luego apagas tu mente. No debes hacer eso, no es saludable.

Debido a que los ignorantes estarán allí durante mucho tiempo, no importa lo que te digas a ti mismo, los ignorantes seguirán allí. Así que no te juzgues con demasiada dureza, porque eventualmente eso no te ayuda a ti ni a nadie. Es bueno admitirse a uno mismo —en tu práctica, no frente a las personas, en tu práctica— lo que te trae más humildad genuina a tu corazón junto con una mentalidad sincera y clara hacia el Dharma en tu propia vida también. Confiesas esos estados cuando estás practicando; no es necesario que te confieses frente a otras personas que vives en un estado de ignorancia.

Vemos el estado del ignorante como, como una cosa separada, que está más allá de la identidad humana o el estatus social. Eso es algo que debes tener en cuenta. Entonces, si solo porque no pudo memorizar algún texto budista, no deberías llamarte ignorante. Tampoco tienes que decirle a otras personas que son unos ignorantes. Eso es avergonzar, avergonzar públicamente. Desde un punto de vista humano, no es correcto. Desde el punto de vista budista, tampoco es correcto. Así que no debemos avergonzar a nadie que sepa menos que tú. Y ante cualquiera que sepa mucho más que tú, entonces sí que pensamos: “¡Qué maravilla!”. Los elogias. No hay nada mal en ello. Pero si hay alguien que sabe menos que tú, no debes criticarlo; dices: “Oh, está bien“, como un recordatorio amistoso. Entonces puedes ayudarlo con un enfoque más familiar.

Es solo un pequeño consejo que quiero darte.

 

Kalu rinpoche
Enseñar sobre etapas en el camino de la ilusión, Lección 1, Parte 8
7 de agosto 2021