Entonces, comenzaré con el Sgyu Ma Lamrim de Niguma, el camino de la ilusión. Como he dicho antes, el significado del camino de la ilusión, que en tibetano decimos Sgyu Ma Lamrim, no significa que todo tenga que verse como una ilusión desde el principio. Más bien debe entenderse como una ilusión a lo largo del tiempo como practicante.
Entonces, la forma en que interpretas tu mente y a ti mismo debe ser cuidadosa, ¿de acuerdo? Porque cuando decimos que todo es vacuidad, para un individuo que no ha entendido en ningún caso el significado de vacuidad puede ser peligroso cuando dices que todo es vacío. Puede ser irrazonable. Puede estar más allá de la lógica para ese individuo. Entonces, igualmente, cuando decimos el camino de la ilusión en las enseñanzas de Niguma, y luego asumimos que todo tiene que ser visto o debe ser visto o forzado a ser visto como una ilusión, eso es otro gran error. Y es completamente incorrecto. El camino de la ilusión significa que, con el tiempo, llegarás a ese destino de comprensión y esa realización en la que, ya sabes, básicamente estás ausente de toda fijación mental.
Y ahora volvemos a empezar donde lo dejamos:
དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དུག་ལྔ་དང་། །
ལས་རིགས་གྲུབ་པ་རིགས་ལྔ་སྟེ། །
ཅིར་སྣང་སྣང་དང་སྟོང་པ་ཉིད། །
བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཟུང་འཇུག་གོ། །
གང་ཞིག་དག་བྱེད་བུམ་པ་སྟེ། །
དབྱེར་མེད་དཀར་དམར་གསང་བ་ལ། །
བདེ་བའི་ཆ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །
བརྗོད་མེད་བཞི་པར་ཤེས་པར་བྱ། །
གང་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ། །
དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ཏེ། །
གསལ་ལ་མི་རྟོག་མཁྱེན་གཉིས་སོ། །
དེ་ཡང་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །
ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། །
བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ནི། །
ཕྱིན་པར་འདོད་ལས་ལམ་ཞེས་བྱ། །
སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །
དགེ་བ་རྣམས་ནི་དང་དུ་ལེན། །
ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཐོབ་དོན་དུ། །
ཚོགས་སོགས་པས་ན་ཚོགས་ལམ་མོ། །
Entonces, en la práctica budista, hablamos del camino de la acumulación o creación y también del camino de la práctica última, el camino de la no dualidad. Puedes decir ཚོགས་ལམ།, puedes decir རྫོགས་ལམ།, o puedes decir ཀུན་རྫོགས་དོན་དམ།. Tienes esas diferentes formas de referirte a ello. Entonces, una es la práctica basada en la dualidad y la otra es la práctica basada en la no dualidad. Pero la práctica de la no dualidad debe aplicarse a lo largo del tiempo, una vez que hayas establecido algún tipo de fundamento basado en la práctica de la dualidad.
Entonces, cuando decimos práctica de la dualidad, eso significa conciencia del cuerpo, conciencia de la mente y conciencia de nuestra forma de percepción, todos ellos combinados. No están separados. No es algo nuevo en la enseñanza de Niguma. Es un principio básico de todas las enseñanzas budistas, tanto si eres un seguidor del Mahayana como si eres un seguidor del Tantrayana. Lo más importante es la combinación del cuerpo, la palabra y la mente, juntos. Y eso establece una especie de pasos progresivos graduales que nos llevarán a una comprensión sólida a lo largo del tiempo. Pero al principio tenemos que distanciarnos de la idea de la no dualidad tanto como sea posible.
Sin embargo, no estás ausente de tener este enfoque analítico sobre la naturaleza de la mente. Todavía puedes discutir, todavía puedes debatir, todavía puedes intentar practicar absolutamente todo. No hay nada que bloquee las cosas entre medias. Pero él que da el impulso real, él que hace el cambio real y progresa, está realizando la etapa de creación.
Entonces, la etapa de creación basada en el cuerpo, la palabra y la mente en su conjunto, también tiene diferentes categorías que debemos comprender a lo largo del tiempo. No es solo algo por lo que me hoy me siento bien, así que creo que hoy lo estoy haciendo bien. Ya sabes. No se basa solo en el sentimiento. Se trata de tener un enfoque analítico del cuerpo, la palabra y la mente, de cómo practicamos y cuáles son las prácticas que combinamos.
Es un poco como un instrumento, ya sabes. Cuando tienes una partitura para un instrumento, ya sea tibetana, china, tailandesa, coreana, occidental, no importa, cuando tienes todos los diferentes instrumentos tocando juntos, aparece por sí misma su propia belleza, ¿verdad? No es solo un instrumento en singular. Es toda la combinación al completo. Entonces, igualmente, en el camino espiritual, hay una combinación de todo, que luego se junta con la mente genuina. Y practicando a lo largo de ese camino te irás acercando al camino de la no dualidad o de la práctica de la no dualidad.
དེ་ཡང་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །
ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། །
བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ནི། །
ཕྱིན་པར་འདོད་ལས་ལམ་ཞེས་བྱ། །
སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །
Ahora, aquí dice: la base de la práctica comienza con Shamata y Vipassana. Shamata significa práctica de Shine, ya sabes, Shine significa meditación calmada. Lakthong significa meditación analítica. Entonces, la meditación calmada y la meditación analítica, ambas se consideran universales. No es algo que pertenezca a un linaje o una tradición. Pertenece a todas las tradiciones. Pertenece a todos los linajes. Pertenece a todos los practicantes budistas en general. Eso es algo que debemos entender. La base para progresar en el camino espiritual se basa en la meditación analítica y la meditación calmada.
Entonces, con estos dos, la tentación hacia la negatividad y la positividad se irá disolviendo. Y por su lado, irá aumentando la positividad. Incluso si es algo muy pequeño, incluso si es algo que nadie está mirando pero, sin embargo, tienes una sensación de alegría interior que te anima a hacerlo aunque parezca que no importa.
Entonces, para alcanzar esa cualidad mental, es muy importante establecernos en la meditación calmada y la meditación analítica. No necesariamente tienes que tomar todo el refugio y todo eso. Es opcional. Digámoslo así. Por supuesto que es bueno tomar refugio para estar más conectado a la tierra. Pero la práctica Shamata y Vipassana, que es para todos, no pertenece a la practica de preliminares en sí. Es Shamata y Vipassana. Y ese es el verdadero comienzo de toda la práctica.
Aunque la práctica de preliminares es lo que decimos que es la práctica primaria —eso es lo que dicen en los textos tradicionales—, también tienes que entender que cuando decimos un práctica de algún preliminar, hay que hacer unas visualizaciones. Y tienes que visualizarlo todo. Y eso requiere fuerza en tu conciencia y fuerza en tu base mental, y también que seas capaz de mantener la acumulación en tu mente, ya sabes. Se requieren todas esas cosas. Solo porque terminaste 100.000 de esto y 100.000 de aquello no te da el reconocimiento de que has realizado ese preliminar.
El significado de preliminar es limpiar la mente, el cuerpo y la palabra. Pero para limpiar ese cuerpo, mente y habla necesitas tener algún tipo de base. Y ese terreno, esa superficie, es la meditación calmada y analítica, la meditación Shamata y Vipassana. Es muy importante. No significa que tengas que hacer Shamata y Vipassana durante años y años, pero al menos simbólicamente como practicante budista. Es bueno practicar Shamata y Vipassana porque te brinda una especie de etapa en la que puedes —ya sea que quieras saltar o caminar o si quieres correr, cualquiera que sea el camino que elijas, ya sabes—, la base de la práctica de Shamata y Vipassana es fundamental para toda la gente —ya sea que busques placer en la vida y solo en la vida y nada más allá de la vida, o si eres un practicante budista en el camino del despertar del Buddha, o si eres un Boddhisattva, un practicante de la bodhicitta. Decimos བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ (Boddhisattva), si eres un practicante de རང་སངས་རྒྱས་ (auto-iluminado), si estás buscando solo las cosas buenas y significativas en la próxima vida para nacer en el cielo, o si deseas nacer como un bodhisattva para continuar con la actividad iluminada del bodhisattva. Cualquiera que sea la etapa en la que estés, se requiere algún tipo de base en tu mente.
Como un ejemplo, cuando decimos Tsultrim, la acción correcta. La acción correcta requiere consciencia. Cuando no tienes consciencia, no tienes la acción correcta. Cuando no tienes la acción correcta, cualquiera que sea la disciplina o el voto del que estés hablando, no tiene valor, no tiene sentido. Se vuelve ceremonial. Y en el budismo no se trata solo de hacer ceremonias. Se trata de tener un impacto significativo en nuestra vida como practicantes, así como en la de ser también una inspiración y un reflejo para todos los demás, para todas esas personas que vas encontrando a lo largo de la vida. Ya sabes, para animar a otras personas como practicante budista, como un reflejo de la verdad que está más allá de la ilusión. Y es muy importante verlo de esa manera y creer en ello y practicar de esa manera. Entonces, volvemos a lo mismo, Shamata y Vipassana son importantes.
Y si te consideras un practicante de Tantrayana, entonces, definitivamente es fundamental. Porque no puedes visualizar una deidad solo basándote en tu conexión con tu gurú o tu maestro. No te basta con solo pensar en ello y pensar que con eso es suficiente para que la visualización tenga lugar. Eso no te da ninguna base. Puedes recibir una gran iniciación de un gran maestro, sin embargo, cuando se trata de encontrar ese equilibrio, cultivar esa práctica en tu vida, todavía requieres una base cotidiana. Esa es la base de Shamata y Vipassana. Y no es algo que tengas que separar de las demás prácticas. Es algo que puedes combinar con toda práctica. Tienes que tenerlo en cuenta.
སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །
དགེ་བ་རྣམས་ནི་དང་དུ་ལེན། །
ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཐོབ་དོན་དུ། །
ཚོགས་སོགས་པས་ན་ཚོགས་ལམ་མོ། །
དེ་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྟེ། །
རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞིར་འདོད། །
དྲན་པ་བཞི་དང་སྤོང་བ་བཞི། །
རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྣམ་བཞིའོ། །
Entonces, como por ejemplo, el camino de ཚོགས་ལམ།. ཚོགས་ལམ། significa el camino de la acumulación. También hay diferentes categorías dentro del camino de la acumulación. Hay cuatro categorías diferentes. Cuatro pasos.
དེ་ལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྟེ། །
རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞིར་འདོད། །
དྲན་པ་བཞི་དང་སྤོང་བ་བཞི། །
རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་རྣམ་བཞིའོ། །
བག་མེད་དྲན་ཉམས་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །
དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་དྲན་པ་བཤད། །
སྙིང་པོ་མེད་ལུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །
སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ལ། །
དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན། །
ལུས་ཀྱི་དྲན་བ་ཉེར་གཞག་གོ། །
Entonces, el primer paso es ལུས་ཀྱི་དྲན་བ་ཉེར་གཞག་གོ
Significa llevar la base al propio cuerpo. O poner como la base de todo a uno mismo. Digámoslo así. Un fundamento básico para uno mismo es comprender la renuncia.
སྙིང་པོ་མེད་ལུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ལ། །
Comprender el significado de la renuncia y la búsqueda de la Budeidad. Y comprender el significado de la vacuidad; comprender la importancia de la vacuidad y comprender la importancia de la atención plena.
Hoy en día hay muchas formas de prestar atención. Porque cuando decimos mindfulness muchas personas asumen que estamos hablando de algún tipo de organización. Entonces, la atención budista y la atención social son dos cosas ligeramente diferentes. La atención plena budista es la continuación completa de la consciencia a lo largo del tiempo como practicante. En cambio, en la práctica de la atención social cuando decimos algo, decimos lo que es bueno para mí, lo que es bueno para ti, lo que es bueno para ellos, lo que es bueno para esto, cómo puedes ser políticamente correcto y mantener las cosas en armonía, mantener las cosas en orden y con transparencia y, ya sabes, tienes toda esa estructura social. Entonces, la atención budista está separada de eso, de esas políticas. Es simplemente la continuación del estado de la mente positiva de uno mismo como practicante. Y no tiene mucho que ver con practicar con otras personas al principio. Porque primero tienes que conseguir es cierto equilibrio en ti mismo. Y así es como luego puedes beneficiar a otros seres sintientes, ¿verdad? Ese es el enfoque budista.
Entonces, lo primero es como algo físico y corporeo; ya sabes, se trata de tener físicamente un sentido de atención sobre uno mismo.
བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་དམིགས་པ་དང་། །
ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །
ཚོར་བ་ལ་ནི་ཚོར་བས་ཤེས། །
ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གོ། །
Y además hay que comprender si la sensación es una sensación positiva, si es una sensación de infelicidad. Y comprender el significado de la verdad relativa, el Dharma; comprender la realidad de la verdad relativa. Todo esto es lo necesario para entender en que punto estamos.
ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ། །
Lo tercero es que todos los fenómenos son manifestaciones de la mente.
ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཏེ། །
སེམས་ནི་ཕྱི་ནང་རྙེད་མི་འགྱུར། །
སེམས་གང་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མ་སྟེ། །
སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གོ། །
Y también hay que mantener la máxima realización a lo largo del tiempo. Mantener la comprensión todo el tiempo de que la naturaleza de la mente no es algo que esté ahí afuera, pero tampoco dentro.
ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །
ཇི་སྙེད་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །
མིང་ཙམ་བཏགས་པ་བློ་བུར་སྟེ། །
ཆོས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གོ། །
མི་དགེ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །
དེ་ལས་ཐར་པར་འདོད་པ་ཡིས། །
སྡིག་རྣམས་དུག་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར། །
ཡང་དག་སྤོང་བ་རྣམ་བཞི་ནི། །
སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཡི་ཆོས། །
མ་སྐྱེད་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་ཕྱིར། །
འདུན་པ་འབད་རྩོལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་། །
ཡང་དགརབ་ཏུ་འཇོག་བྱེད་དོ། །
གང་ཞིག་སྡིག་པ་མི་དགེའི་ཆོས། །
སྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །
འདུན་པ་བསྐྱེད་དང་འབད་ལ་སོགས། །
གོང་བཞིན་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །
དགེ་བའི་ཆོས་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །
རྣམས་ནི་བསྐྱེད་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །
འདུན་བའི་སྩོལ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། །
འབད་པ་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །
Y luego está mantener continuamente la consciencia, sin perder el momento ni un instante, en la que el tiempo simplemente deja de existir, y así sucesivamente.
Bien, creo que mejor nos paremos aquí, en este mismo punto de la enseñanza de Niguma, El camino de la ilusión. Lo reanudaré desde aquí la próxima vez.
Kalu Rinpoche
Enseñanza sobre Las etapas en el camino de la ilusión, Lección 2, Parte 2
26 de septiembre de 2021
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