Entonces, creo que la última vez que llegué fueron las cinco faltas negativas. ¿Lo expliqué la última vez? Sí, cinco faltas negativas. Esta es una explicación importante. Entonces, de aquí en adelante, se va más a una explicación progresiva.
La razón por la que estamos rezando al Buda es que queremos tener una comprensión más profunda de uno mismo. Y tenemos cinco pensamientos negativos. Cuando dices negativo no debemos verlo como algo malo, algo terrible. Más bien deberíamos ver la negatividad como parte de un obstáculo, un obstáculo lógico real que puede eliminarse en función de tu capacidad analítica y comprensión. Y esa debe ser nuestra fuerza mental y nuestro enfoque mental y nuestra actitud mental.
Cuando estamos en el budismo a menudo pensamos en que cuando hay obstáculos, simplemente hay que rezar y el protector y las deidades lo resolverán, ya sabes. Entonces, cuando pensamos en obstáculos, automáticamente pensamos así. Y luego, cuando pensamos en algo negativo, automáticamente pensamos en negativo en el sentido de algo malo, algo triste, algo roto, algo miserable. Pero desde el punto de vista espiritual, lo negativo no necesariamente significa miserable y triste, ya sabes. La negatividad en el sentido budista y espiritual es básicamente ausente de claridad. Ese es el significado de negativo. Por lo tanto, no debes tener mucha imaginación, sino más bien una comprensión clara. Entonces, los hechos de las cinco faltas negativas son:
ཚེ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དྲི་མ།
Fijación en la propia vida; ya sabes, tu vida.
ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་དྲི་མ།
Negación de la existencia del karma.
འཁོར་བ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་དྲི་མ།
Pensar que hay alegría y felicidad en el Samsara o, al menos, intentar justificarlo.
རང་དོན་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་དྲི་མ།
La importancia personal, la importancia personal, la importancia personal, principalmente la importancia personal que conduce a otras cosas.
དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ།
Y luego la fijación mental, al yo, a lo exterior, etc.
Entonces, ya sabes: apego a esta misma vida, negación de la ley del karma y tratar de encontrar algún tipo de justificación o solución de término medio —incluso el Buda dijo que no hay solución. Es como tratar de ser diplomático, en contra de las enseñanzas del Buda. Digámoslo así, claro y sencillo. Y eso es algo que tenemos que entender.
Entonces, estos son los tres y además la importancia personal y la fijación mental.
Estas son las cosas que debemos aceptar y superar. Pero aquí es donde sale mal. Porque muchas enseñanzas tradicionales, cuando pensamos en ellas, las vemos como blanco y negro, algo así como algo negativo, algo positivo. Pero en realidad, para lograr un progreso real, la renuncia a estas cualidades negativas requiere tiempo. Nadie renuncia instantáneamente. Se puede renunciar intelectualmente, pero realmente para renunciar a la fijación a uno mismo se necesita tiempo.
Como Milarepa. Abandonó la vieja vida mundana ordinaria. Pero aún le quedaba mucho por observar y por superar. Ese es el ejemplo. No puedes simplemente renunciar y decir: “Mírame, renuncio a todo. Así que ahora se supone que eso me hará feliz“. No es así.
Entonces, la renuncia es un progreso, así como el despertar espiritual o la realización. La realización profunda de la mente también requiere de un progreso en el tiempo. Tenemos que analizar el significado de la renuncia una y otra vez. Tenemos que convencernos a nosotros mismos. Tenemos que convencernos de verdad. No se basa en la fuerza, no se basa en la mentalidad cultural, no se basa en la forma religiosa como forma de pensar, sino en examinar genuinamente la realidad del sufrimiento, la existencia del sufrimiento, la existencia del apego y la esencia misma de ese apego. Examinándolo desde lo más amplio hasta lo más sutil desde la capacidad intelectual. Y luego, a medida que continúas practicando, el nivel muy sutil de la fijación en uno mismo tiende a superarse en función de tu dedicación dhármica.
Por lo tanto, con solo decir que entiendes estas cinco cosas no es suficiente. Comprender es una cosa y tener un auténtico progreso es otra.
ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྟོགས་པ་ཡང་ལྔ་སྟེ།
Entonces, también hay cinco cosas positivas. Ya sabes, hay cinco faltas negativas y cinco cualidades positivas.
ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་གལ་ཆེ་བར་རྟོགས་པ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་རྟོགས་པ།
Khyungpo Naljor dijo con esto, en este contexto, que al ver el sentido de la vida, no solo esta vida es importante sino también las vidas futuras. Y esa es la primera etapa de la renuncia.
Pero no debes cometer un malentendido con los practicantes mundanos. Hay muchos practicantes mundanos que practican la generosidad, que practican la bondad, que practican algún tipo de meditación, pero no necesariamente con el propósito de alcanzar la Budeidad, sino más bien con nacer en el cielo. Estos son los deseos mundanos. Los deseos mundanos no son solo: “Quiero tener una vida larga. Quiero tener una vida afortunada, más buena suerte, más atractivo o carismático“. Estos son solo deseos mundanos. Pero si dices: “Quiero mantener la disciplina. Y quiero defender la calidad de la bondad. Y quería practicar un poco de meditación, y luego tener un poco de generosidad, para poder cultivar suficiente positividad o traer suficiente positividad en términos de iluminación, para poder vivir en el cielo“, entonces puedes considerar eso como algo para la próxima vida.
En este contexto budista, lo que estamos tratando de decir es que, en la próxima vida, queremos estar en contacto con el Dharma en todo momento y, en última instancia, queremos alcanzar el estado de iluminación. ¿De acuerdo? Así que esa es la distinción entre los deseos y la dedicación mundanos ordinarios y nosotros. Porque si lo escuchas sin entenderlo, suena similar, ya sabes. “En la próxima vida, quiero ser mejor. En la próxima vida, quiero tener una vida mejor. Esta vida, ok. Pero la próxima vida también es importante”. Si no lo comprendes completamente, puedes malinterpretarlo.
Como por ejemplo, Khyungpo Naljor cuando vino a la India para ver a Dorje Tenpa. Khyungpo Naljor le dijo a Dorje Tenpa: “Estoy aquí y deseo desesperadamente buscar tu atención, y quiero aprender el Dharma, porque no le temo a esta muerte. Tengo miedo de mi próxima vida”. Así fue como comenzó su viaje espiritual. Y comenzó a los 50 años. A finales de sus 50, ya sabes, se hizo budista. Él era tibetano. Y se hizo budista, a finales de los 50. No se crio en el monasterio en los años 20, ni en la adolescencia, ni cuando era niño. Se hizo budista a finales de los 50. Y sin embargo, se convirtió en un gran maestro, porque se dedicó a ello plenamente, y practicó, y se retiró, y practicó, y se retiró, etc. Eso es todo.
Y, ya sabes, muchos de nosotros, podemos encontrar el argumento de que ‘No creo en la próxima vida’. Decimos, ‘No creo en la próxima vida’. O hay un grupo de personas que se dejan llevar dicen que, ‘Bueno, realmente creo en la próxima vida, realmente creo en la próxima vida.’ Pero, de nuevo, no tienen ningún tipo de conciencia de las acciones de su cuerpo, su habla y su mente. Entonces, eso tampoco ayuda en nada.
Entonces, de cualquier manera, por ejemplo, si tienes el argumento de “no creo en la próxima vida”, entonces no deberías de soñar en absoluto. Pero eso es imposible. Siempre sueñas, te guste o no. Así es como continúa la próxima vida. La idea de la próxima vida es mucho más que cómo te ves. Es la conciencia la que continúa.
Ya sabes, el anterior Kalu Rinpoche, en su enseñanza dijo que, cuando estás en un estado de sueño, y cuando estás soñando, en ese mismo momento, en esa experiencia en ese mismo momento, crees que todo lo que estás presenciando es verdaderamente real, absolutamente real. Y luego, en el momento en que despiertas, te das cuenta de que era un sueño. Entonces, esa idea que tenemos en la mente de “Esto es real. Esto es real”, necesitas superarla con el tiempo; lentamente, lentamente. Y comprender realmente con el tiempo cuál es la definición de la realidad y cuál es el significado de la impermanencia, y luego desarrollar algún tipo de conciencia en la mente con el tiempo. Es muy importante.
Bien, vamos al segundo.
འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོགས་པ།
Ver el Samsara como samsara. Ver el sufrimiento como sufrimiento en lugar de justificarlo.
རང་དོན་བས་གཞན་དོན་གཅེས་པར་རྟོགས་པ།
En lugar de obsesionarse con importancia de uno mismo, tener en cuenta la importancia de los demás también. Un poco de franqueza. Mentalidad abierta, digámoslo así.
དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ལ།
Y luego comprender la verdad relativa y la verdad última. Entonces, estas son las cinco cosas, las cinco cosas positivas.
Entonces, ahora, hablando de los obstáculos, ya sabes, para practicar el Dharma, siempre hay obstáculos. Entonces, ¿cuál es la definición de obstáculos?
ཕྱི་མ་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་གནོད་པ།
Externamente, puede haber obstáculos causados por hombres y espíritus. Y luego, el segundo obstáculo puede ser causado por el desequilibrio de nuestros elementos, de nuestro cuerpo.
Y luego el tercer obstáculo,
ནང་ཆོས་འགལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཡིན་པས།
El tercer obstáculo es tener tantas proyecciones mentales, que es lo opuesto al punto de vista del Dharma.
Entonces, estos son los tres tipos diferentes de obstáculos.
Creo que tengo que explicar algo más esto.
ཕྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་གནོད་པ།
Los obstáculos externos que son causados por los hombres y los espíritus. Creo que hoy en día, con tanta distracción, no creo que los espíritus tengan energía o fuerza para molestarnos más. Porque nuestra mente está completamente concentrada en “¿Quién publica qué?”. Y, ya sabes, “¿qué otra imagen es mejor? ¿Cómo puedo actualizar mi foto de perfil? ¿Y qué ángulo? ¿Qué antecedentes pongo?”. Sabes, nos distraemos tanto con tantas cosas. Incluso si un espíritu estuviera golpeando nuestra cabeza, no creo que nunca nos interrumpa. Pero aun así, definitivamente nos enfrentamos a muchos obstáculos con los otros seres humanos, siempre con algún tipo de malestar. No necesariamente como en el siglo XV, donde la gente literalmente tenía discusiones en las que se mataban. Hoy en día, no es una sociedad perfecta, pero al menos hay algún tipo de límite, o al menos la estructura legal. Hay corrupción, pero al menos hay algún tipo de límite, algún tipo de línea, mejor que hace mil años, al menos en algún nivel. Entonces, creo que eso es todo.
བར་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་ན་ཚ།
Y luego, lo segundo es que, ya sabes, decimos que somos practicantes budistas, pero, sin embargo, no nos preocupamos por la salud con la seriedad que deberíamos. Porque ser budista significa ser consciente de lo que ponemos en nuestra boca también, antes que de lo que ponemos en la mente. ¿Sabes? Entonces, como por ejemplo Taranatha, que en esta misma enseñanza —lo sé, vendrá un poco más tarde— pero en esta misma enseñanza dijo que la primera conciencia del despertar espiritual comienza con la conciencia de lo que consumes. Entonces, cuando tienes la conciencia de lo que consumes, esto trae algún tipo de equilibrio. Cuando traes un equilibrio a lo que consumes, traes equilibrio al cuerpo. Cuando traes equilibrio al cuerpo, creas una especie de espacio entre tu mente y el cuerpo con el que puedes ver una perspectiva más y más amplia. A medida que creas esa realidad de un poco de espacio alrededor tuyo, el deseo de tener algún tipo de soledad tiende a surgir
Verás, algunas personas, ya sabes, que han pasado por tanto en la vida, que se casaron, que pelearon en la guerra y luego hicieron tantas cosas en sus vidas, al final de sus vidas, quieren estar solos. Por supuesto, les gusta estar con la gente. Pero les gusta estar solos. Y no creo que tengamos que esperar tanto.
Porque nosotros, como practicantes budistas, no tenemos que esperar hasta que llegue ese momento. Mucha gente, ya sabes, gente que trabaja muy duro, tiene muchos nietos, mucho trabajo, mucho dinero, falta de dinero, cualquiera que sea su estatus social, hay algún momento en su vida que solo quieren estar en soledad. Pero, lamentablemente, es un poco tarde. Entonces, nosotros, como practicantes tenemos que darnos cuenta de eso un poco más rápido. La importancia de tener esa soledad, es que una vez que la tenemos además tenemos la alegría de practicar el Dharma, cualquiera que sea la tradición, ya sea un Nyingma o Sakya, o Kagyu o Gelug o Jonang o Shangpa, no importa. Lo más importante es que cuando desarrollas esa especie de mentalidad de soledad, la realidad de esa soledad voluntaria tiende a desarrollarse y la alegría de practicar el Dharma tiende a estar cada vez más cerca de tu corazón.
Así es como funciona. No al revés. Mucha gente piensa que el Dharma es como un analgésico. Tienes un problema y quieres un alivio rápido, algo que alivie el dolor de inmediato. Y no funciona así. Incluso si lo hace, no dura. Porque para que el Dharma funciones necesitas tener una base sólida en la mente.
Entonces, volviendo al tema, lograr un equilibrio en el cuerpo y la salud también es muy importante.
ནང་ཆོས་འགལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཡིན་པས།
Y luego está el tercer obstáculo que es la proyección ordinaria de pensamientos opuestos a los factores del Dharma, opuestos al progreso espiritual y su meta. Porque, a modo de ejemplo, “Estoy al lado de mi Rimpoché. Estoy al lado de mi Lama. Entonces, soy más importante”, eso también es un obstáculo. Verás, mira a Milarepa. Mira a Milarepa siendo estudiante y también al estudiante de Khyungpo Naljor que se llamaba Mokchokpa. El terreno común que tienen ambos es que siempre que reciben una enseñanza, siempre que reciben un empoderamiento, instrucción, se muestran desesperadamente gozosos. Eran los estudiantes que no forman parte del círculo íntimo, sino algo un poco más distantes. Y no tienen una agenda en la mente en plan: “Oh, quiero ser el estudiante más importante. Quiero ser la figura más importante. Quiero parecer más especial“. No tienen nada de eso. Y ambos coinciden en que que reciben todas las enseñanzas que necesitan ser recibidas, y luego practican por el resto de sus vidas.
Y eso es lo que hizo Milarepa. Porque Marpa Losawa, ya sabes, a pesar de que es un maestro increíble, su hijo, ya sabes, se manejó un poco mal al final. Después de la muerte de Marpa, el hijo manejó mal algunas cosas. Y, ya sabes, Milarepa fue testigo de eso, tuvo una decepción y se fue. Pero antes ya había recibido toda la enseñanza que necesitaba. Recibió todos los poderes, transmisiones y enseñanzas, y se convirtió en el primer Mahasiddha.
Y luego, si miras a Mokchokpa, es exactamente lo mismo. Fue el alumno más joven en recibir el empoderamiento, la enseñanza y la transmisión. No era nadie importante al principio. Y luego, también hubo algún tipo de mala gestión en el círculo interno de Khyungpo Naljor, que era muy famoso en ese momento, hace 1000 años. Y Mokchokpa fue testigo de eso. Él vio todo eso. Vio lo que era el Dharma. Y vio lo que no era Dharma. Y se fue. Se distanció de verdad. Y luego se retiró en soledad. Hasta ese punto puede llegar.
Entonces, no significa que solo haya conflictos cuando estamos haciendo una práctica, sino también, ya sabes, cuando interactuamos con la realidad, con las circunstancias actuales. Y creo que es muy importante y no perderse en este tipo de circunstancias. Bueno, espero que hayáis entendido lo que estoy tratando de decir.
Y luego están los obstáculos sutiles de la mente, por supuesto. Pero no son una amenaza que nos cambie la vida. Por lo tanto, puede haber obstáculos sutiles en tu mente cuando estás haciendo retiros. Quizás tu claridad mental no esté ahí. Quizás tu total dedicación no esté ahí. Quizás la distracción subyacente esté ahí. Y no puedes reconocerlo. Puedes tener este tipo de obstáculos sutiles, pero eventualmente podrás vencerlos. Si tienes conciencia del entorno y la situación, tendrás el potencial de ser consciente del estado mental sutil.
དེ་གསུམ་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞིག་པའོ། །དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ །
Entonces, cuando te refugias en el Buda, el Dharma y la Sangha, estas son las cosas por las que debes rezar. “Quiero minimizar todos los obstáculos que causan los humanos y los espíritus, y también los de la salud, y también los de mis propios pensamientos perturbadores y los obstáculos sutiles. Por favor, bendíceme para que pueda superar todos estos desafíos“.
Y antes de tomar el refugio, intenta recordar cuáles son los cinco pensamientos negativos y cuáles son los cinco pensamientos positivos antes de cada práctica, antes de empezar con el refugio. ¿Cuáles son las cinco fallas negativas? ¿Cuáles son los cinco positivos?
Las cinco fallas negativas son: la justificación del sufrimiento, el apego a la propia vida, la fijación con la importancia personal y la negación de la ley del karma y la existencia kármica. Y luego los cinco aspectos positivos son lo opuesto a estos, ya sabes, otras cinco cosas, ¿verdad? Entonces, cuando tienes algún tipo de preparación mental, y después hagas la oración de refugio y en este momento recuerdes estas tres cosas, los tres obstáculos, recuérdate: “Déjame superar los tres obstáculos“.
Kalu Rinpoche
Enseñar sobre etapas en el camino de la ilusión, Lección 3, Parte 2
5 de noviembre de 2021
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