Entonces, responderé ahora algunas preguntas.
P1: ¿Existe un término medio entre las preocupaciones mundanas y el camino espiritual?
A1: Creo que al principio es un término medio de todos modos. Ya sabes, no comienzas con el camino único de manera radical. No es realmente algo muy necesario.
Como dije antes, sabes, la renuncia es una filosofía de vida, no algo en lo que piensas una o dos veces y luego abandonas. No funciona así. Tienes que seguir adelante con ello como filosofía. Y la definición correcta de las reglas correctas, el principio de tu vida en la espiritualidad tiene más que ver con la continuidad de la conciencia de la mente misma. Eso hace un resultado mayor, un resultado positivo. O al menos la mayoría del resultado positivo puede provenir de ese sentido de conciencia. Así que ese es más o menos el término medio. Y a medida que continúas practicando, estas ideas de “Necesito sacrificar esto para practicar el Dharma”, tienden a disolverse con el tiempo.
Ya sabes, al principio sentimos mucho peso. “Tengo esta responsabilidad. Yo tengo esa responsabilidad. No puedo abandonar esto. No puedo abandonar eso. Necesito encontrar un término medio”. Así que comienzas con un término medio. Entonces, al final, ya sabes, cuando miras hacia atrás después de diez o veinte años, las cosas que ves como un sacrificio o algún tipo de pesadez tienden a dejar de ser pesadas a medida que continúas practicando.
Porque tu percepción de la vida mejora la percepción de tu propia realidad. La mente nublada se disuelve. La claridad se fortalece cada vez más. Y luego este “Necesito sacrificar esto porque necesito practicar el Dharma”, esa idea ni siquiera aparece en tu mente con el paso del tiempo. Eso es todo. Definitivamente es el término medio, pero la continuación de la práctica del Dharma es la clave.
Y eso va para las personas que terminaron el retiro de tres años, que dicen: “Oh, terminé este retiro. Ya no necesito practicar ”. Pero la realidad es que tres años de retiro fue solo un experimento con uno mismo. El verdadero retiro es la vida que continúa. Entonces, eso también tiene un término medio. No tiene puntos de vista extremos.
P2: ¿Qué les sucede a los seres que caen en el reino del infierno o en los reinos inferiores que no pueden practicar el dharma? ¿Cómo salen? ¿Les ayuda un ser iluminado?
A2: De acuerdo. La enseñanza es así. Todos los seres sintientes, cualquiera que sea la circunstancia actual, todos los seres sintientes están destinados a lograr la iluminación, a estar iluminados. No importa si es un ser sensible de este universo, de un universo diferente o de otro planeta. Todo ser sintiente está destinado a ser iluminado, sin importar las circunstancias. Es solo cuestión de tiempo. Pero esa cuestión de tiempo es mucho tiempo.
P3: Una persona estaba haciendo la pregunta “Siempre me entra mucho sueño cuando escucho las enseñanzas o hago meditación. Por favor, deme algunos consejos para superar esto. Y también, si hay un espíritu en mi propia habitación, ¿qué tengo que hacer? Gracias”.
A3: ¿Cómo superar esto? Creo que lo que puedes hacer es hacer un poco de yoga. Puedes hacer algo de yoga del anterior Kalu Rinpoche. Es gratis. Está ahí, lo sabes. Tengo algo de yoga diferente, pero requiere una presencia física de un maestro para poder guiar con mayor precisión.
Debes hacer algo de yoga, basado en la exhalación e inhalación físicas, con la mente y el cuerpo combinados, sincronizándose juntos a un nivel meditativo. Eso puede ser de gran ayuda.
Y con respecto a lo de que tienes un espíritu en tu habitación, simplemente ofréceles algún tipo de གསུར་, con diferentes polvos mezclados en un plato pequeño, y los quemas. Asegúrese de que no haya alarma de incendio. Entonces, simplemente quema la ofrenda y di: “Ofrezco este a todos los Budas y Bodhisattvas, incluido a ti, espíritu presente. Te deseo todo lo mejor en tu viaje y te dedico esta oración para que encuentres la próxima vida”. Sea compasivo. No tengas miedo. Sea compasivo. Sea generoso con sus oraciones. Es absolutamente inofensivo.
P4: Rinpoche, había un asistente que preguntaba cómo controlar la respiración. Hubo algo que dijiste al principio sobre la respiración y la mente.
A4: Oh sí, cuando digo controlar la respiración no me refiero a que la controle en un sentido como un globo, aguantando el aire dentro. Cuando digo control lo que estoy tratando de decir es que la conciencia de la mente tiene que combinarse con el ejercicio de respiración, así como a mantener el flujo del aire en buen equilibrio. Entonces, cuando tienes un buen equilibrio, tienes la conciencia de la mente de forma espontánea. Eso es algo en lo que tenemos que pensar. Porque cuando digo controlar el aire no significa forzar en contra de tu voluntad. Cuando digo controlar el aire significa continuar con la conciencia el recorrido del aire, y luego también, de ser capaz de mantener el aire en el cuerpo y hacer yoga juntos, sincronizados, al tiempo que mantienes un sentido de conciencia de la mente. Esto creo que es de mucha ayuda.
P5: ¿Podría dar algunas pautas para la meditación caminando? ¡Muchas gracias!
A5: Creo que la meditación caminando tiene que comenzar primero con la meditación sentada. Si no tiene un método de meditación sentado o algún tipo de capacidad fundamental, no podrás hacerlo en movimiento.
Por ejemplo, Taranatha enseñó sobre Vipassana y Shamata. Y dijo que el primer método para entrenar tu mente es exhalar tres veces por la nariz, y junto con él, abandonar absolutamente todo apego al deseo de querer hablar, de querer hablar y querer interactuar. No tiene que quedar nada de eso. Simplemente nada. Salvo la sensación de saber lo que estás haciendo mientras exhalas tres veces.
Luego, el primer paso es que cuando exhale e inhale, simplemente observas el aire cuando exhalas, y observas el aire cuando inhalas. Y nada más o nada menos; simplemente eso. No empezar a pensar adónde fue el aire y cómo fue el aire y así sucesivamente. Si tienes imaginaciones sobre adónde fue y cómo fue el aire, hacia dónde debería ir, etc., entonces tu mente está distraída. Así que tienes que entrenar tu base mental en la respiración. No en los números, sino en la respiración. Eso es lo primero.
Lo segundo es que tienes que interactuar con el sonido. Por ejemplo, cuando escuchas el río fluir, no te imaginas el río, no imaginas de dónde viene el agua, hacia dónde está corriendo o cuál es la velocidad, o su caudal. Simplemente escuchas el sonido en sí. No te imaginas de dónde viene el sonido. Hay una gran diferencia.
Como por ejemplo, hay personas que escuchan algún tipo de música relajante y les trae a la mente de una manera muy relajante; les da la impresión de relajarse, pero al mismo tiempo, su mente está por todos lados. No es realmente una relajación. Tiene más que ver con imaginarse la relajación. No es realmente relajación. Entonces, la verdadera relajación es que cuando escuchas el sonido de la cascada o el río, simplemente enfocas tu mente en eso con una actitud muy suave. Nada más que eso y nada menos que eso; simplemente te enfocas en la propia onda sonora.
Luego, lentamente, interactúas cuando caminas, cuando ves a otras personas hablando, y simplemente escuchas el eco del sonido, en lugar del chismorreo y las palabras que están pronunciando. Y luego, poco a poco, cuando interactúas con otras personas, puedes continuar así y mantener tu consciencia.
Y así, cuando caminas, cuando comes, cuando duermes, mantienes la consciencia. Pero caminar, o hacer cualquier otra meditación que lleva un compromiso físico, tiene que comenzar después, no antes. Ese progreso paso a paso es importante. Como por ejemplo, con la visualizando de una sílaba semilla. Hoy en día, cuando dices soy budista, se pasa directamente a visualizar 100.000 de esto y 100.000 de aquello, deidades, protectores, etc.
Pero en el método de Taranatha y el método de Niguma se visualiza primero una sílaba, dos sílabas, y vas añadiendo cada vez más, y las pones color, y así sucesivamente a lo largo del tiempo. Eso es todo.
P6: Mi renuncia y meditación Shamata están lejos de ser perfectas, ¿no es un obstáculo para entrenar mi bodichita o puedo practicarlas simultáneamente?
R6: Sí, por supuesto. Puedes practicar simultáneamente. Puedes practicar la meditación y la renuncia del Shamata, y luego también puedes practicar la bodichita. Puedes practicar todo eso a la vez. Debes tener en cuenta que los votos de monje es algo que recibes una vez y luego nunca más vuelves a recibir. Los votos monásticos es algo que recibes y cada 15 días los renuevas; los recibes una y otra vez; los vas renovando. Como el voto de la bodichita, exactamente igual, pero mucho más intenso. Lo haces tres veces al día, tres veces por la noche, o al menos una vez al día, en función de nuestra capacidad. Al menos una vez al día renovamos el voto de la bodichita. Y a veces perderemos nuestro voto de bodichita. Pero ese es el punto. Continuamos renovándolo tanto como sea posible.
Bien, creo que eso es todo por esta vez. Quiero agradecer a nuestra audiencia asiática y también a nuestra audiencia europea y a la norteamericana y sudamericana, y también de la India, a todos, su dedicación dhármica. Ojalá lo hagamos así el próximo mes. Tengo que pensar en la fecha porque tengo varios sitios a los que viajar el próximo mes. Eso es todo. Bueno. Y también quiero agradecer a nuestro organizador de zoom Shangpa Kagyu, Nick, y a todos los traductores aquí de Asia a Europa, a Sudamérica y Norteamérica. Quiero agradecerles el esfuerzo de todos por estar aquí para ayudar a los demás al traducir mi pequeña experiencia. Eso es todo.
Quiero darles las gracias a todos y que tengan una buena noche. Cuidaos y muchos Tashi delek. Y sabed qie cuando hago mis seis oraciones de Mahakala, todos ustedes están en mis oraciones en todo momento. Bueno. Gracias por vuestro tiempo. Nos vemos pronto de nuevo.
Kalu Rinpoche
Enseñar sobre etapas en el camino de la ilusión, Lección 3, Parte 4
5 de noviembre de 2021
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