༄༅༅།།བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་རྟེན་ནས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་བའི་ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐལ་ལྡན་ན་བགྲོད་པས་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །།
L´excellent Chemin suivi par les Fortunés
Les points essentiels des instructions orales venant de la bonté du saint Lama et associés à ma propre expérience.
Texte écrit par Kalu Rinpotché
Traduit par Lama Trinle
༄༅།།ན་མོ་གུ་རུ།
།རྩ་གསུམ་རབ་འབྱངས་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ།
།བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར།
།མངོན་སུམ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་སྟོན་མཛད་པའི།
།མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་གིས་བྱིན་རླབས་སྩོལ།
Hommage au gourou
En vous est réuni l’océan incommensurable des trois Racines
Vous êtes le trésor d´où viennent toutes les bénédictions et accomplissements
Vous qui nous montrez véritablement le Dharma-Kaya comme notre propre face
Incomparable suprême lama, accordez moi votre grâce.
།བདག་དང་བདག་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས།
།བློ་སྣ་དམ་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བ་དང་།
།རང་སེམས་རིག་པའི་རང་ཞལ་ལེགས་མཐོང་སྟེ།
།དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།
Accordez moi les accomplissements
Afin que moi et ceux qui sont mes disciples,
tournions notre esprit vers le saint Dharma,
Que nous puissions voir clairement le visage de la Connaissance
comme notre propre esprit et parachever le double bien.
Les 4 considérations fondamentales
།དེ་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ།
Pour pratiquer le Dharma de façon parfaitement pure
།དང་པོ་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་གདིང་ནས་ཤེས་ཤིང་་་་
Il faut d’abord comprendre profondément
le caractère véridique des actes et de leurs fruits,
ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་ཏེ།
Avoir la certitude que les trois mondes de ce samsara
sont comme un océan de souffrances et,
du plus profond de nous, se détourner de l´attachement.
།དལ་འབྱོར་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་འདི་ཡང་རྒྱུ་གྲངས་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་།
Pour une fois nous avons obtenu les libertés et acquisitions
(de cette précieuse existence humaine) très difficile à obtenir
(comme le montrent) les exemples, les causes et le nombre.
།རྙེད་པ་དེ་ཡང་རླུང་གསེབ་ཀྱི་མར་མེ་ལྟར་མི་རྟག་འཆི་བས་མྱུར་དུ་འཇིགས་པར་ངེས་པས།
Bien que nous l’ayons obtenue, elle est impermanente et sa mort est certaine,
comme une lampe à beurre dans le vent, il est certain qu’elle sera rapidement éteinte.
།ད་ནི་གནས་སྐབས་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟ་བུ་སྡོད་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཚེ།
Le temps qu’elle dure est comme celui que reste
un rayon de soleil passant entre les nuages.
།བླ་མའི་གདམས་ངག་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ལས་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མི་འདུག་སྙམ་པའི་སེམས་ཐག་གདིང་ནས་ཆོད་པའི་་་
Par ces réflexions on arrive à la profonde conviction
qu’à part la seule mise en pratique des instructions du lama
il n’est rien qui soit utile.
།བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ཞིག་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱོར་ན་ཆོས་སྒྲུབ་ལོ་དང་སྒོམ་ལོ་བྱས་རུང་མ་བྱས་རུང་། །འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ཇེ་ཆེ་རང་རྒྱུད་ཇེ་གྱོང་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་མེད་ངེས་ལགས་པས་་་་
Si l’on n’intègre pas en soi ces quatre points qui détournent l’esprit (du samsara) ;
peu importe que pendant des années on pratique ou non le Dharma ou la
méditation,
il est certain que notre attachement au Samsara ne fera que croître
et l’on ne deviendra que plus borné.
།བསྒོམ་གཞི་དེ་མ་ཤོར་བ་ཞིག་མེད་ན་ཐབས་ཆགས་སོ། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་འདི་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ།
Il ne faut donc pas se départir de cette base de la méditation
sans laquelle tous les moyens sont compromis.
C’est pourquoi les fortunés qui sont détachés du cycle,
se doivent de les mettre en pratique.
Introduction à la nature de l´Esprit
།ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་དེ་ནི།
Voici ce que l’on appelle Dharma-Kaya ou Maha-Moudra
།རང་གི་རྒྱུད་ལ་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཤར་མཁན་གྱི་སེམས་འདི་བཅད་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་ལུགས་སུ་ལྷུག་པར་བཞག་ནས།
C’est cet esprit qui fait s´élever en nous toutes les diverses pensées et réflexions.
Sans y ajouter, modifier ou faire quoi que ce soit,
on le laisse détendu en son propre mode d´être.
།ཕྱི་ནང་གང་དུའང་གཏད་སོ་དང་།
Sans se focaliser sur quelque objet, extérieur ou intérieur
།གསལ་སྟོང་སོགས་འདི་ལྟར་རོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པ་དང་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྒོམ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པར།
Sans s’attacher à des expériences comme la clarté, la vacuité etc.,
sans aucune méditation mentalement fabriquée
L´Esprit au Repos a la Nature des 3 Corps
།ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་གདངས་དེ་མ་ཡལ་བར་དྭངས་སང་ངེར་བཞག་ན་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན།
Sans que décroisse la clarté de la “simple reconnaissance”,
demeurant en sa propre luminosité,
le mode d’être essentiel,
la nature fondamentale de l’esprit,
n’ayant aucune consistance que ce soit,
vide et limpide,
c’est le Dharma-Kaya.
།དེ་ཡི་མདངས་གང་ཡང་མ་འགགས་པར་རིག་ཙམ་གྱི་གསལ་དྭངས་ལྷང་ངེ་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན།
Rien n’interrompant sa radiante luminosité,
resplendissement de la “simple reconnaissance”,
c’est le Nirmana-Kaya.
།གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་དེ་ལོངས་སྐུ་ལགས་པས།
L’union inséparable et omnipénétrante de la clarté,
connaissance et vacuité,
c’est le Sambhoga-Kaya.
།སེམས་འདི་གནས་ན་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན།
Ainsi, bien que cet esprit reste au repos, il a la nature des trois corps.
L´esprit en mouvement a la nature des 3 corps
།ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཤིང་མདངས་མ་འགགས་བཞིན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའོ་བསམ་པའི་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཧྲིག་གེར་འཆར་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ།
Essentiellement, tout ce qui apparaît aux six consciences,
ainsi que les pensées qui s’élèvent
est sans consistance.
Comme pour la radiance ininterrompue,
ces divers aspects, pensées et réflexions,
s´élevant en une “ouverture dégagée”,
c’est le Nirmana-Kaya.
།དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ།
Celles-ci ne consistant en rien de véritable,
ni intérieur ni extérieur, vide et limpide,
c’est le Dharma-Kaya.
།གདོན་ནས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསལ་དྭངས་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལོངས་སྐུ་ཡིན།
Depuis toujours, ces deux sont inséparables;
lumineux clairs et radieux,
c’est le Sambhoga-Kaya.
།སེམས་འདི་འགྱུ་ན་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས།
Ainsi, bien que cet esprit soit en mouvement,
il n’a pas quitté la nature des trois corps.
Les différentes appellations du Maha-Moudra
།སེམས་ཉིད་བཅོས་བསྒྱུར་གཏད་སོ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་སེམས་རིག་སྟོང་ལྷང་ངེ་བ་འདི།
།ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའམ།
།ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།
Cet esprit même, dégagé de tout artifice,
modification, orientation, saisie,
cet esprit d’une “simple reconnaissance” ,
connaissance vide et claire,
on l’appelle: “La connaissance immédiate du présent”
ou encore “La connaissance ordinaire” (connaissance simple)
།འཁྲུལ་པ་དང་མཚན་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སོགས་ཀ་ནས་དག་ཅིང་།
།དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་སླད་ཅིང་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་སྟེ།
།དུས་མེད་གམ་དུས་བཞིའི་ཆ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བ་མེད་པས་ན།
།ཀ་དག་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།
Étant pure, depuis l’origine,
des connaissances conceptuelles, illusions, saisies,
n’étant pas altérée par les pensées (relatives aux) trois temps,
dégagée des fabrications mentales;
ne quittant jamais l’intemporel ou “La connaissance immédiate du 4ème temps”,
on l’appelle aussi “La quatrième dimension”, au-delà des trois (temps) ,
pure depuis l’origine.
།འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་རྫོགས་པས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།
Tous les phénomènes du samsara et du nirvana étant parachevés en l’esprit,
c’est “Le Grand Achèvement” Dzogpa Tchènpo.
།ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་དབུས་དྲངས་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དབུ་མ་ཆེན་པོ།
Au delà de tous les extrêmes
de l’être et du non être,
de l’existence et de la non-existence etc.,
étant comme un axe central et droit,
c’est “La grande Voie du Milieu”, Madhya-Mika.
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གམ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ།
Etant comme le cœur ou la vie de tous les phénomènes,
c’est “La précieuse Bodhicitta de l´ultime vérité”
སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ།
Comme il n’y a rien au-delà de cette connaissance primordiale
“Vide-Claire et Connaissante”
c’est le Maha-Moudra.
La Voie du Maha-Moudra
།ཐོག་མར་ངོ་སྤྲོད་བྱ།
།བར་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱོངས་བྱ།
།མཐར་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ།
།བརྟན་པ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལགས་ཤིང་།
Cette (nature de l’esprit) il faut commencer par la reconnaître.
Ensuite il faut la préserver sans interruption;
Finalement, elle devient (une réalisation) manifeste.
La stabilité est le fruit qu’il faut obtenir.
།སྔོན་བྱོན་གྱི་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོ་འདི་ཁོ་ན་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱངས་པས་ཚེ་གཅིག་གི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་པ་ལགས་་་
Cette “connaissance immédiate”,
grand parachèvement originel des trois corps
est la Voie même qu’ont suivi les saints êtres d’antan.
La préservant continuellement durant les quatre types d´activités,
comme le courant d’un fleuve,
en une seule vie, ils s’en sont allés en la grande union,
terre (état) des vainqueurs.
།དེ་ལྟར་གྱི་ཉམས་ལེན་དེ་ངོ་འཕྲོད་ན།
།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཞེས་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་མེད་ན་དེ་མེད།
Ainsi si l’on peut reconnaître cette pratique
elle est “Le Maha-Moudra panacée universelle”.
Si on l’a c’est suffisant; si on ne l’a pas, on ne l’a pas!
།སྟོང་གསུམ་གསེར་གྱི་བཀང་སྟེ་ཕུལ་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་འཁོར་ཐབས་མེད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་གཅིག་བརྒྱུད་མ།
Si (au lama) qui nous transmet cet enseignement unique et profond,
on offrait les trois univers remplis d’or,
ce ne serait pas un moyen (suffisant) pour lui retourner sa bonté.
།སྐྱེ་པུ་སྟག་དོངས་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས།
།བུ་མོ་བལ་སྐུད་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས།
ཁྱིམ་པ་སོ་ནམ་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས།
གཙོ་བོ་མདུན་གྲོས་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས།
ཕྱུག་རྫི་འཚོ་སྐྱོངས་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས།
Homme avec un carquois (militaire) et Bouddha
Femme avec fil et laine (couturière) et Bouddha
Cultivateur avec des fermes et Bouddha
Patron avec des employés et Bouddha
Berger avec des troupeaux et Bouddha
།དབང་སྣོན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་འདི་ངོ་འཕྲོད་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་ཟིན་པ་ཡིན་པས།།ཆུད་ཟོད་སུ་མི་བྱ་བར་གཡར་དམ་དུ་འཆང་བར་བྱའོ།
Pour les fortunés aux facultés vives qui peuvent reconnaître cette quintessence des
enseignements profonds (permettant d´obtenir l’état de) Bouddha sans
abandonner les objets sensoriels, c’est comme tenir dans sa main le joyau qui
exauce tous les souhaits. Il ne faut pas le perdre mais s´engager à bien le garder.
Les dangers d´une compréhension partielle
།དེང་སང་སེམས་ངོ་ཧ་ལམ་ཙམ་ཤེས་ནས་སྐོར་རེ་སྐོར་གཉིས་དྲན་ཙམ་རིག་ཙམ་རེས་གོ་ཆོད་ཤག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་ཁ་གཏོན་བཟླས་བརྗོད་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་སོགས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པར་ལོག་ལྟ་དང་འཛིན་ཆགས་སྔར་ལས་ཀྱང་དགུ་འགྱུར་ཆེ་བ་ཞིག་བྱས་ནས། དེས་གོ་ཆོད་ཤག་སྙམས་པ་མང་པོ་འདུག་པས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམ་དགོས་ན་མ་གཏོགས་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་རྟོག་རེས་མ་ཤོར་བར་དུས་རྒྱུན་དུ་རང་གིས་རང་ལ་རྟག་དཔྱད་ཞིབ་དུ་བྱ་ཞིང་།
Maintenant, si l’on a à peu près compris (ce qu’est) la face de l´esprit,
que l’on s’en rappelle de temps en temps,
la reconnaissant un peu
et que par suffisance (on pense que) : La prise du refuge, la bodhicitta,
la dévotion, la compassion, les prières, les récitations, la méditation sur les divinités, la récitation des mantras, les accumulations, la purification de voiles etc.
on n’en a pas besoin,
c’est avoir une vue erronée.
Nos attachements ne feront que croître par rapport à ce qu’ils étaient auparavant.
Ces idées présomptueuses étant fort nombreuses,
elles nous feront errer indéfiniment dans le samsara.
Il nous faut donc nous examiner minutieusement,
sans déviation et continuellement
pour voir si nous n´avons pas de telles pensées.
Les avantages des diverses pratiques
།ཉམས་ལེན་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཆོས་མིན་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །ཅི་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་མི་ཉམས་གོང་འཕལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་།
Jusqu’à ce que l’on ait obtenu une pratique stable,
le refuge, la bodhicitta, la dédicace, les prières et souhaits,
faisant que le Dharma ne devienne pas non-Dharma,
que quoi que l’on fasse prenne la voie de la libération,
que les racines de la vertu ne s’endommagent pas
mais se développent de plus en plus,
sont des moyens profonds qu’il ne convient pas de rejeter.
།ཁ་གཏོན་བཟླས་བརྗོད་ཕྱག་བསྐོར་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་འཕྲལ་དུ་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་མྱུར་དུ་བྱང་ཏེ་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་མེད་ཀ་མེད་དང་།
Les prières, les récitations, les circumambulations, les offrandes,
(nous faisant) promptement parfaire les deux accumulations,
purifier rapidement les deux voiles et réaliser aisément
le Maha-Moudra, Dharma-Kaya,
ce sont des moyens profonds et indispensables.
Méditation sur les Divinités
།སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་།
Reconnaissant toutes les apparences comme irréelles,
ayant la nature d’une illusion ou d’un rêve
།རང་སྣང་ལུས་འདི་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་་་
Notre propre apparence, ce corps, (est vu comme) Dordjé Pamo
ou quelque autre Yidam; son corps, visage, bras, ornements au complet.
།སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར།
།གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ།
།བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ།
L’apparence est sans nature propre
La luminosité est non conceptuelle
La félicité est sans attachement.
།རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་མདངས་སུ་ཤར་ཞིང་། །དེ་ཡང་སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད།
།གཤིས་མདངས་རྩལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གདོད་ནས། ་།རང་གནས་སུ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བཞིན་་་
Notre esprit apparaît comme la radiance même de la vacuité.
Ainsi, l’esprit et le corps de la divinité, indifférencié, a la nature des trois :
Fondement (vacuité), clarté et radiance,
les aspects des trois (corps) Dharma, Sambhoga et Nirmana- Kayas
étant depuis toujours à demeure en l’essence de la grande connaissance originelle,
on ne quitte pas la fierté de cette reconnaissance.
།སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས།
།ཐ་མལ་གྱི་བདེན་འཛིན་རྣམས་ཧྲུལ་གྱིས་འཇིགས།
།རང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་དྲུང་ནས་འབྱིན།
།ཆགས་སྡང་དང་ཨ་འཐས་རྩད་ནས་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་།
Les apparences, sons et pensées étant reconnus
comme ayant la nature de la divinité,
de son mantra et de la connaissance originelle.
Les saisies de la réalité ordinaire sont complètement détruites.
Les tendances à la saisie d’un ego sont radicalement extirpées,
l’attachement, la colère et les conceptions erronées
sont fondamentalement détruites.
།སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱས།
།རིག་རྩལ་ལོངས་སྐུའི་བཀོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར།
།གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་མི་བྱ་ཀ་མེད་དམ་པ་དང་།
En le Dharma-Kaya incréé
(c’est l’état de) Bouddha.
La radiance de la connaissance devient manifestement
le déploiement du Sambhoga-Kaya.
Pour ceux qui sont à discipliner, les œuvres du Nirmana-Kaya
surviennent jusqu’à ce que le samsara soit vide.
On ne peut pas ne pas faire cette pratique !
La Compassion – Tonglèn
།དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་དུས་རྟག་ཏུ་བྱིང་བའི་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཕུར་ཚུག་དང་།
Ne réalisant pas ce mode d’être, tous les êtres de l’univers sombrent constamment en le grand océan de souffrances du samsara. On y pense avec pitié et les considère avec compassion.
།སྐྱབས་སུ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཅས་པ་བདག་ལ་ཐིམ་ཞིང་། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ།
Parfois on pense que toutes leurs souffrances, leurs causes et leurs fruits, fondent en nous. Ils sont libérés de la souffrance.
།བདག་གི་བདེ་དགེ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ལ་སྟིམ་པས། །གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན།
།མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་་་
Toutes nos vertus et bonheurs fondant en eux, ils reçoivent, relativement bonheur et joies; et, ultimement ils obtiennent l’état de Bouddha.
།སྙམས་པའི་གཏོང་ལེན་ཡང་ཡང་བྱ་བ་ནི། །སྒྲིབ་སྦྱང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ།
།བསྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར། །བྱམས་པའི་གོ་ཆ། །སྙིང་རྗེའི་ཡ་ལད།
།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་གནས་ཟབ་མོའི།
Il faut faire encore et encore cette pratique du don et de la prise en charge. C’est le souverain de tous (les moyens) pour purifier les voiles, la suprême des protections, la cotte de mailles de l’amour, le heaume de la compassion.
Il est dit que la vacuité a pour cœur la compassion. Étant la cause de (l’état de) Bouddha, sans ce point profond on est sans moyen de le réaliser.
Le Lama et la Dévotion
།དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་དང་། །ཁྱད་པར་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ཞལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ།
C’est le lama qui nous donne toutes ces instructions et, plus particulièrement,
nous montre que le visage même du Bouddha est notre propre esprit.
།ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད།
Du point de vue des qualités, il réunit toutes celles de l’incommensurable océan des trois racines. Il a la nature glorieuse de myriades de qualités, pures et parfaites.
།བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་།
Du point de vue de la bonté, comparé à tous les vainqueurs et leurs fils des trois
temps, il faut savoir qu´il est encore plus sublime.
།སྣང་བ་ཅི་ཤར་བླ་མའི་རྣམ་རོལ།
Quelque apparence qui se manifeste, elle est le jeu du lama.
།བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན།
Quelque joie ou souffrance qui survienne, elle est la bonté du lama.
།རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད་པའི་ཁོ་ཐག་གདིང་ནས་བཅད་དེ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་བཏད་ལིང་སྒྱུར་གྱི་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱས་ཕྱིན།
Convaincus, du plus profond de nous, qu’hormis le lama, il n’y a aucun espoir,
sans se départir d’une dévotion qui nous émeut jusqu’aux larmes,
on s’en remet entièrement en lui (pensant)
“Quoi qu’il convienne de faire, vous le savez”.
།གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ། །བོགས་ཐམས་ཅད་འདོན་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱར་གྱི་རྩི་ཐོག་ལྟར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ།
Tous les obstacles se dissipent,
tous les avantages, les bienfaits, la grâce, les accomplissements, les expériences et la réalisation,
tout cela nous arrive comme les fruits durant l’été.
།ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་ནས་ཚེ་འདིར་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་་་
Toutes les qualités des terres et des chemins étant parachevées en un moment,
en cette vie, on obtient aisément l’état d’un grand accompli.
ཐབས་ཟབ་མོ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་མོས་གུས་བྱ་བ་ལགས་པས།
Le moyen profond qui le permet,
et dont il ne convient pas de se passer,
cette profonde voie,
est la dévotion au lama.
Conclusions
།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར། །གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་དང་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་གོས་པ་ལགས་སོ།
Ne se défaisant pas de tous (ces moyens)
qui se complètent et s’entraident les uns les autres,
mais les appliquant à soi, il est inutile de douter,
on accomplira son propre bien et celui des autres.
།རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཀུན།
།སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་འདུལ་ཐབས་ཁོ་ན་སྟེ།
།སེམས་མ་ཐུལ་བའི་བསྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་ལོ་ཀུན།
།ཆོས་བརྒྱད་ཁ་སྣོན་ཡིན་པས་རིང་དུ་དོར།
Tout l’ensemble des 84 000 enseignements du Vainqueur
est uniquement un moyen pour discipliner l’esprit.
Toutes les années passées à pratiquer ou méditer sans avoir discipliné l’esprit
ne faisant que renforcer les huit Dharmas mondains, rejetons les au loin.
།འཁོར་བ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་ཨ་འཐས་ཞེན་ཆགས་འཛིན་པ་མི་ཆེ་བར།
།ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་ཕྱོགས་མེད་ལྡོམ་བུ་ཡིས། །ཉམས་ལེན་གནད་བསྡུས་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས། །དུས་ཀུན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཡང་སྦྱོར།
Sans accroître notre saisie des conceptions erronées et attachements envers le cycle irréel, ayant la nature d’une illusion, mais s’engageant avec détermination et abandonnant (les valeurs) de cette vie, encore et encore, tout le temps, (il faut)
appliquer à soi les instructions qui ont été expliquées précédemment.
Quelques derniers conseils
།ང་མཁས་པ་ང་བཟང་སྙམ་པའི་མཁས་བཙུན་དང་།
Etre un érudit et penser “je suis très intelligent, je suis excellent”
།བདེན་འཛིན་ཞེན་ཆགས་ཆེ་བའི་སྒོམ་ཆེན་པ།
Un grand méditant avec beaucoup d’attachement et fixé à la réalité
།བརྫུན་གྱིས་གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་ལྡོམ་བུ་བ།
Avoir des vœux et par des mensonges tromper autrui
།ཁ་བཟང་ངན་སེམས་འཆང་བའི་བྱང་སེམས་པ།
Un bodhisattva tenant de bonnes paroles mais avec un mauvais esprit,
།དཀོར་ནག་ཕྱེ་ལྟར་འགམ་པའི་བླ་གཟུགས་དང་།
Avoir l’apparence d’un lama et se nourrir d’offrandes noires
།གཡོ་སྒྱུད་ཚུལ་འཆོས་ཅན་གྱི་སེར་མོ་བ།
Etre un moine et déprécier la discipline avec hypocrisie
།གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་ཞེན་ཅན་གྱི་གཏི་མུག་མཁན།
Etre stupide et avoir une école attachée au sectarisme,
།བཤད་ཡམ་ཚིག་ལ་ཞེན་པའི་སྟོན་ཆེན་པ།
Un “grand enseignant” attaché aux mots et discours artificiels
།ཕྱོགས་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཅན་གྱི་དགོན་བདག་སོགས།
Maître d’un monastère etc. en étant sectaire, attaché et coléreux.
།ཆོས་ལ་བརྙས་པའི་སྡིག་པ་རྔམ་པོ་ཆེ།
Un grand prétentieux qui méprise le Dharma
།དུག་ལྟར་སྤངས་ཤིང་ནང་མོ་རེ་རེ་བཞིན། །འདི་འདྲའི་ལས་མི་བཟུང་བའི་དམ་བཅའ་ཟུངས།
De tels poisons il faut abandonner et chaque matin prendre l’engagement de ne pas être pris dans de telles actions.
།ད་རེ་དལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ཐོབ་དུས་འདིར།
།དགེ་སྡིག་ཅི་བྱེད་རང་གི་ལག་ལ་ཡོད།
།ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པའི་ངོ་མ་ཡིན།
Aujourd’hui nous avons obtenu les libertés et acquisitions
Que maintenant nous pratiquions la vertu ou le vice est entre nos mains
Nous avons véritablement obtenu le joyau qui exauce les souhaits.
།རིས་མེད་བསྟན་པ་སྤྱི་བོར་ཐོད་བཞིན་ཁུར། །རང་རྒྱུད་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྟོན་པ་དང་།
།བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས། །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡང་ཡང་ཞུ།
།ཕྱོགས་མེད་གདམས་མེ་ཏོག་བཅུད་བཞིན་བླང་།
De l’enseignant qui porte sur lui, comme sa propre tête,
Les enseignements non sectaires,
Qui applique le Dharma à sa propre personne,
Du lama qui possède la grâce de la lignée, il faut requérir, encore et encore,
l’élixir du Dharma qui libère et fait mûrir (les qualités).
Recueillez les instructions non sectaires,
comme (les abeilles) le nectar des fleurs.
།ཉེ་ལས་སློབ་དུས་ས་རྒྱ་མི་སྐོར་བར།
།གདམས་ངག་གནད་བསྡུས་གཅིག་ལ་བློ་གཏད་ནས།
།འཁོར་བ་འདི་དང་གཏན་བྱེ་ཐུབ་པ་ཞིག
།ཅིས་ཀྱང་སྙིང་ལ་འཆོང་ཞིག་སློབ་བུའི་ཚོགས།
Alors que vous vous instruisez sur la voie courte
n’errez pas en de vastes domaines.
Concentrez-vous uniquement
sur les points essentiels des instructions
Car cela a le pouvoir de réduire en poussière
les fondements même de ce samsara.
Ainsi, disciples, gardez-le en votre cœur.
།བླ་མའི་གདམས་ངག་སེམས་ལ་མ་བཞག་ན།
།སྟོང་གསུམ་ཡི་གེར་བྲིས་ཀྱང་ངལ་བའི་རྒྱུ།
Si l’on ne garde pas en l’esprit les instructions du lama
on pourrait remplir d´écrits les trois univers,
ce ne serait que cause d´ennui.
།གདམས་ངག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བས་ན།
།འདིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་རུ་བསྐྱེལ།
Si l’on applique à soi les instructions, par cela même
on sera conduit vers l’état de Dordjé Tchang.
Colophon
།དད་ལྡན་སློབ་བུ་བྱང་འདྲེན་བསོད་དགའ་སོགས། །སྐལ་ལྡན་མང་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཕྱོགས་མེད་བྱ་བྲལ་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་དེས། །སྙིང་ནས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ། །གང་སྦྱོར་གདམས་ཀུན་མ་སྦས་གསལ་བར་བྲིས།
Soga le guide expérimenté des disciples pourvus de foi et de nombreux fortunés m’y ayant exhorté, encore et encore, non sectaire et dégagé des actes (mondains), avec en son cœur un esprit bienveillant, Rang-djoung Kün-kyab (Kalu Rinpotché) a écrit clairement et sans rien cacher toutes les instructions qu’il a appliqué à lui-même.
Dédicace
དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ཏེ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག།།།
Par cette vertu, puissent tous les êtres, abandonner les (valeurs) de cette vie et
réaliser le sens du Maha-Moudra, la claire lumière.
།སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷཾ།།
SARWA MANGALAM SHUBHAM
Comments are closed.