問: 親愛的仁波切，能否請你解釋一下如何能夠讓心穩定?
答: 你不可能通過置身於宗教物品或宗教環境中來獲得穩定的心，也無法通過擁有各式物品而獲得穩定的心。為了讓心穩定，你需要認出心性本然。我覺得這是非常重要的。停止抓取才會有穩定的心。所以，如果你能理解這一點，以不抓取的態度生活，你的心會自然而然地穩定下來。
我們的心之所以會非常不穩定，是因為我們每件事物都想要抓取，從宗教物品、到日常用具、伴侶、生命或任何事物，我們都想要抓取。為了有一顆穩定的心，你必須理解抓取之心的因。
為了理解心的抓取，你需要了知自己的幻惑。而要了知自己的幻惑，你需要看到幻相的實質。幻相存在於哪裡？它是在內、在外、或在中間?是在我剛開始這個話題的時候？或是在結束這個話題之後？還是就在此時此刻？是否萬物皆為幻相？要是萬物皆為幻相，那麼問題又來了：我怎麼能夠用自己的拳頭、手指感受到我的桌子呢？因此，對於“如幻”有正確的見解也非常重要。
……
幻相這個詞的真正含義是指：相信並非實存的事物（真實存在）。要理解這一點，我認為最重要的是瞭解我們自身的無明。如果能夠瞭解無明，你便能理解幻相。你必須理解苦的含義，及其成因。至於你是否宣稱自己是業力的信仰者，並不重要。
談到業力，當前有這樣一種現象，很多佛教修行者試圖很用力地抓取業的概念。“哦！我們必須捨棄惡業，積累善業。”這有點像我們一定要弘揚特定的政治意識形態，並駁斥其他所有的政治意識形態。這是非常極端的心態，也不是理解業的方式。
如果你理解了幻相的含義，苦的含義及苦的實質，理解傷害他人的行為會導致的後果，那你會自然而然地尊重業力。但如果你說“我需要控制自己的業力，我需要捨棄惡業，積累善業。”若是抱有這種“想要控制”的心態，是不會有幫助的。
因此，為了有一顆穩定的心，你需要停止抓取。但這個想要停止抓取的念頭本身——“我需要停止抓取”的這個想法，這個想要控制的想法，這種幻惑以及“我要控制我的幻惑”的想法——這種控制本身便一種是幻惑。想要控制自己的抓取並對自己說“我不應該有任何抓取的想法”，“卡盧仁波切說過，這樣是不好的，是有所期待”——所有這種對抓取的責備，以及試圖對這種抓取進行控制，都是行不通的。
因為如果你試圖壓制某種東西，事情並不會如你所願。如果試圖壓制住自己的抓取，而不去分析這種抓取感來自哪裡，那你就是在企圖控制自己的抓取感，而這個控制的本質就是我執。所以，我認為你要先理解這一點。
很多人說“我不想生氣。我要停止生氣，我再也不想生氣了。”如此，你就為“生氣”這件事額外罩上了一個泡泡，繼而說：“我要控制憤怒。”你越是控制，憤怒就越發顯得強烈。而你越是能理解憤怒的本質，憤怒越會減少。事實就是如此，因為憤怒是毫無用處的。
所以，要有一顆穩定的心，你必須瞭解這種抓取感，進而減少抓取，並且要懂得如何減少這種抓取，而不僅僅是對其進行控制。想要控制抓取，只是一廂情願的期待。
比如，我看到很多佛教徒在臉書留言說“我應該無所期待地修持佛法，放下所有期待。”在你告訴自己，“我不應該抱有任何期待! 不應該！”的時候，其實潛藏著強烈的執取。它聽起來像是一個宏大的宣言，但其本質還是我執。它的核心是控制欲。而控制欲根植於我執與無明。因此，你必須一直探尋到海底最深處，這非常重要。
舉例來說，為了發現海裡各式各樣的魚類，人們必須出海航行到各個不同的地方，然而與此同時，也必須探索不同的深度，直至海底。所以，為了理解我執並消融它，為了理解幻相、理解抓取感，為了理解並獲得穩定的心，你需要更深入地探索。但是如果你的深入探索摻有強烈地想要控制一切的想法，這個想要控制一切的本質便是我執。我執來自無明，即缺少明覺。
所以，我們應該相當留意自己慣常的心態模式。我們中的很多人都會說“我要控制憤怒”、“我要控制嫉妒”、“我要控制業力”。所有這些控制的想法都來自於你認為你能夠且應該控制，而這是你的幻惑。這是一個極端。還有另一個極端，比如有人說“歐耶！我們是宇宙的一部分，什麼也不用控制，隨心所欲吧，我們就是宇宙的一部分。”於是他們徹底放縱。這也不能解決問題。
中道在於，你需要有一些基礎的準則，並依此實修。以上就是我的回答。
獻上我的愛與尊重
卡盧仁波切
2020年6月21日 臉書直播答疑
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