卡盧仁波切播客——第1節——2020年11月19日（8分鐘）——心性本然
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心性本然是非常美的，然而它並非我們頭腦中幻想的那種美。為了認出心性本然，你必須理解並能夠自然無造作地認出念頭的投射——既不以任何想像、執著與欲求流連於過往的念頭，也對即將升起的念頭沒有一絲恐懼。由此，念頭之間便出現了一個間隙，一種沉著。在過去的念頭與未來的念頭之間，在念頭升起之前，存在著一個間隙。
這個間隙就是我們需要認出的。這個間隙本身被不同的傳統賦予不同的稱呼，諸如佛性，大手印，大圓滿，大中觀。不同的傳統對它的稱呼各不相同，然而究竟而言，它完全是關於認出你自己的本來面目。它不是一個身份，而是以有覺知的狀態，單純安住於當下。不是想要達到某種處於當下的狀態，而是就活在當下。這是我們必須達成的目標。因為一旦你處在這個狀態，就離於無明的狀態了。
無明的狀態不是指烏雲密佈、黑漆漆的山巒，也沒有具體的大小或形狀。無明的狀態，是指沒有覺知的狀態。如果沒有覺知，就是無明。無明不是指愚蠢，不是指某個人智力不夠——儘管也有人把這稱作無明。然而即使你因此而認為這個人是無明的，實際上也只是一個無常的現象而已。因為任何人都可以通過學習，鑽研，體驗，練習，付出努力並最終克服這種無明。
而我正在談論的無明，僅僅是指沒有覺知。一旦你認出沒有覺知的狀態，一旦你認出它與有覺知的狀態之間的區別；包括認出念頭的投射並且不帶任何期待地任念頭流逝，也不帶任何恐懼地任念頭升起；一旦你沒有任何抓取之心，認出念頭之間的那個間隙，認出這當中的沉著與廣闊，那就是心性本然，那就是真正的平靜。
真正的平靜不依賴於任何事物，超越二元，超越宗教，超越見解或意識形態。因此我們才稱它為心性本然。否則我們不會如此稱呼它。心性本然無關宗教，無關傳統，無關顏色或形狀。理解這個基本原則是非常重要的。但這也不意味著你要像個猴子那般狂野，製造出各種噪音聲響和肆意破壞，狂放不羈。這並不是我所要表達的。
最為重要的是，為了有覺知，為了到達這個目的地，我們首先必須瞭解心之幻相。你可以稱它為心之幻相，或無明之幻相。我們以為心之幻相與無明是兩回事，然而二者是密不可分的。輪回也因此而存在。
很多人在成為修行人、佛教修行人、宗教修行人後，普遍認為：幻相是一回事，無明是另一回事，我執又是另外一回事。這是錯誤的見解，也是修行之道或信仰之路的錯誤起點。因為幻相本身及其本質是指：你正從天空持續不斷下墜，卻認為自己不會摔到地面。這是一個幻相——覺得自己會一直下墜而不摔在地面。一旦你摔到了地面，就為時已晚了。
因此要瞭解，幻相與無明密不可分。你的內心中有個聲音在說：幻相是一回事，無明是另一回事；這個內在的聲音就是你的我執。這不是你的真實本性在說話，不是佛陀在說話，而是我執在耍把戲。如果不這樣做，我執自身的意圖就無法被滿足。我執就是要製造藉口。這正是它存在的目的。你必須瞭解這一點。
幻相與無明是密不可分的，它們總是一同運作。而製造藉口並維護這兩者之間的平衡的，就是我執。我執給出時間和藉口，由此我們製造出了輪回，製造出了痛苦，製造出了幻相以及各種的心念投射，無法活在當下。
謝謝收聽我的播客。下次再見。
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