現在我要談一談心性本身。心性本然，便是清明，了知與通透。這三個關鍵無可分離。心性具了知，通透，清明三關鍵。
心性具有了知的特性, 好嗎? 很多人在想到心性本然時，會認為自己就像是被扔進宇宙的一塊岩石，不知怎麼的被卡在宇宙裡，遺忘了時間旅行或諸如此類的情形。人們在談論心性本然的時候常會有這種想像，認為自己是宇宙裡的一塊岩石，被卡在宇宙裡，完全地失去方向感。人們會這樣想, 但其實並非如此。
心性本然有三個關鍵，它們是：
你可以了知。你有了知的能力，但“了知”的狀態中沒有念頭的投射。僅僅只是了知。舉例來說，當我們摸自己的手，可以感受到皮膚。但這個了知正在奔向下一個對境。而在心性本然中，你處於了知的狀態，卻不再奔向任何其他的事物。當你產生一個心念的投射，當你投射出某個事物，你會想像它，並試圖想得越來越遠。你創造某物。你在奔向下一個內容。你試圖創造，再創造，創造出更多、更多、更多的東西，我們把這稱為心之幻相。然而在心性本然裡，你處於了知的狀態。了知的狀態沒有心念投射。沒有心之幻相。沒有目的地。明白嗎？沒有目的地。然而仍有了知。這是第一個關鍵。
第二個關鍵，是清明。心性本然不像完全黑暗無光的宇宙。不是那樣。心性本然是了知與清明的狀態。清明意味著清楚，並不是指清楚的光線，而是清楚地了知，即清楚的狀態與了知的狀態兩者結合在一起。
第三個關鍵，是通透。我用通透這個詞，意指沒有阻隔。當我們觀想一位本尊，即使那是一個偉大的對境，或是正向的對境，比如說：“我觀想勝樂金剛”，“我觀想金剛瑜伽母”，“我觀想六臂瑪哈嘎拉”，對嗎？這裡有個“我”存在，還有內外分別，並且在你的前上方虛空處觀想出一位本尊。這個本尊有大小，有形狀，有顏色，有種子字。你的念頭持續地投射，讓此顯現持續。
而在清明的狀態中，沒有各種色彩與想像的活動。了知，通透，沒有阻礙，沒有自他或內外之分。單純只是了知，通透，清明。
以上這三種經驗，這三種不可分割的心性狀態，稱為心性本然。
我曾多次講到，在唐東嘉波的教言裡，他說道：“一切念頭的投射，生起，被觀照，被看到，然而都已經過去了。”不是嗎？而接下來的念頭之投射尚未生起。在前念與後念之間，有一個間隙，對嗎？這個間隙本身看起來像什麼？這個間隙本身有種清明感，不是清楚的光線，不是你的任何想像。清楚，清明，此為第一。
第二是了知的狀態。了知，意味著沒有目的地，卻仍然知曉。有點像是開著車，卻並沒有高速和道路，僅有當下。清明，了知，以及通透，即沒有距離。沒有自我身份，沒有諸如“我是個修行人。在我前方上空有位本尊。” 你沒有這些念頭的投射。
而你也不是空蕩蕩地麻木無知。你不會在那種狀態裡說“我什麼也不知道，這裡完全是空，我不知道自己要去哪兒，也不知道接下來是什麼。”那不是心性本然。區別在於，心性本然是了知、通透，清明的狀態。不是在黑暗裡，而是在光明中，但不是我們想像的那種光。此為第一。心性本然之狀態有通透感，無有自他或內外的隔閡。此狀態也是單純了知的狀態，即沒有前後念頭的投射，只是當下。這就是心性本然的定義。
但為了達到這個狀態，為了認出心性，你必須瞭解，整個佛陀的教法沒有高低之分。有些傳統會說：“我們的心性教法比其他教法要重要多了。”他們可以想怎麼說就怎麼說。但關鍵是，所有教法都來自於佛陀釋迦牟尼。我們必須接受並瞭解這一點，此為第一。
再有，對於所有的傳統、教法，無論是哪個本尊、護法或法門，你都要以全然的尊重和平等心去瞭解。沒有哪個法門比別的法門更重要，或某些法門只是給初學的。不要這樣看待。你越是以高下分別來看待教法與修持，越表明你有我執。你在否認無常，沒有檢視自己的情緒，沒有檢視你的我執，你也不知道自己的修持將帶你去往何處。這透露出你是怎樣一個修行人。所以，不要這樣自取其辱。
就是這些。
卡盧仁波切
2020年11月8日 臉書直播
Comments are closed.