“རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཙ་ན་དྲན་ཅིང་ངོ་ཤེས་པ་བྱེད་སྙམ་པ་བྱས་པས་སེལ་ཏེ། དམིགས་སྐོར་གསུམ། བརྗེད་ངས་ཀྱང་ཆེར་འགྲོ་ན་བྱིན་བའི་སྐྱོན་ཡིན། རིག་པ་བསྒྲིམ། མིག་དཔངས་གཏོད།
མཐོངས་དཀར་བ་དང་ཡང་ཐོག་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ།”
如果你有很多潛在的散亂，那麼試著將自己的心語意結合在一起，讓眼睛保持看向水平方向，以此種態度單純地禪修。
如果你感到懶惰、沒有勇氣、或沒有動力，亦或你正有怒氣或處於其他某種非常封閉的心態，那麼就試著讓眼睛稍稍向下方看，並運用講過的這些方法讓它消融。
如果你正執著於世俗事務，有點讓你難以承受的世俗事務，那麼很重要的是要提醒自己憶念無常的含義。
我覺得我必須要告訴大家一件事。我們大家都會談論出離心與不執著，我們都樂於談論不執著，因為那聽起來很棒，但其實那樣並沒什麼作用。我認為很重要的是，不執著是與出離心相關聯的，出離心必須通過修持而漸漸建立，不是一蹴而就的事。
比如釋伽牟尼佛，他並不是只用了一個生世就立即成佛的。他累世累劫地累積善業，才得以在最後那個生世里證悟了。對嗎？我們必須將此牢記於心。這非常重要。所以，出離心是我們需要畢生修持的。這很重要。出離心不是僅在一開始修一修就放下的，而是需要終身保持的修持。
出離心核心的基礎是心的覺知。你越是發展心的覺知，出離心越會建立並自然而然地加強。如果你試圖揪出執著並把它踢出你的公寓，那行不通。它還會回來，而且會變本加厲。明白嗎？因此，要想出離，要想有真實的出離心，就要發展心的覺知。當你發展心的覺知，出離心會自然而然地生起，不費吹灰之力。它會自行展開。
如果你試圖強調說：「啊！我必須出離！」如果你對此做出很多響亮的聲明，那真的行不通。你自己在房間里大聲喊著「我想要有出離心！我需要出離！」那不起作用。巨大的回聲除了會讓你傷到自己耳朵里的鼓膜，完全不會有什麼作用。因為，當你具有真實的覺知——我們要有覺知的目的只有一個：覺知到幻相。對嗎？我們不是要建立軍事化的覺知，而是要有心的覺知。
所以，你越是發展覺知，出離心越會漸漸地自行增強。它自己就會完成這項工作。如果你強迫自己出離，執著就還會反彈回來，而且還會讓你所執著的事物看起來比之前更具吸引力，更大，更好。明白嗎？誘惑會變本加厲。
如果你有覺知，如果你對苦之輪轉、苦、以及一切事物的前因後果都有覺知，那麼你自會出離。但是為了達成圓滿正覺，現實也需要維繫，明白嗎？
所以，我們穿的所有那些宗教化的服飾，我們做的所有閉關，都是象徵性的。那些並非現實，那些只是象徵性的，只是我們為了發展覺知而試圖建立的一種更好的境況。因此，要生起真實的出離心，覺知是關鍵。而且，出離心不是某種情緒，也不是某種你必須要面對的掙扎。好嗎？
你必須發展的是覺知。你越是有覺知，就越有出離心。因為我們試圖出離的，正是我們稱之為輪回、幻相、不真實的那個。對嗎？那麼，當你有覺知，你就會漸漸地放手，隨著時間的推移，最終對一切都放手。明白嗎？你不必把自己弄得支離破碎。
比如，當你有真實的覺知，那麼所有那些看起來很重要的事物都會消融。那種欲求會自行消融。事物的重要性會自行消融。因為你對自心的狀態有覺知，你對來自四面八方的影響有覺知。你知曉所有這些不同影響的存在，也知道它們從何處來，奔向何處，去向何方，後果如何，結果如何。
當你有真實的覺知，你會照見萬物。因此，當你發展出類似這樣的品質，你自會出離。因為你不再重復苦之輪轉，不再重復苦因。出離的目的就在於此——即，不再重復苦因與苦的現實。
因此，發展覺知非常重要。為了發展覺知，最重要的是要認出覺知的定義。關於覺知的想法很美，但界定覺知的含義非常重要。
覺知的定義好比是說：你修本尊法、修上師瑜伽、修蘇卡悉地的法、修尼古瑪的法，你做所有這些修持。隨著你漸漸地修持——不是僅僅一兩個月——然後你會有實證體驗。對一些人來說，他們的個人體驗可能會很特別。
但最終，隨著你的修持，你會體驗到自心純淨的喜樂，那不一定是心性本然，明白嗎？因為很多佛教徒——其他地方的佛教徒，不在這裡，不是這裡的佛教徒，是其他地方的佛教徒，其他宇宙里的——他們每個人都太過著眼於證悟。我覺得證悟被高估了。它很棒，但是有點被高估了。在通往證悟的旅途上，有很多美好值得去體驗。而你忘了這一點。就像我們生活的方式，出生，然後死去。我們幾乎是忙不迭地死去，幾乎就這樣結束了。有些人無法以珍惜的心去生活，去體驗。他們沒有完完全全地活出自己的生命。
正如我們對待生命與死亡的態度，有些人、大多數人會執著於證悟的想法，證悟，證悟，證悟。它很棒，毋庸置疑，但是我們不該忘記在這個旅途中可以經歷的所有那些美好體驗。我們必須瞭解這一點。
比如當你修持尼古瑪瑜伽，修持六臂瑪哈嘎拉、四本尊法或其他法門的時候，你不只是開始發展覺知，而是開始發展真實的覺知以及某種喜樂的體驗。不是某種自我想象，而是一種純淨的喜樂體驗。
然後你開始對自己說：「一切都很好，」明白嗎？你開始心滿意足地對自己說：「一切都很好，我所需的一切都在這裡了」。當你有這樣的心態，以及與此相伴的覺知，你就不會像其他人那樣犯愚蠢的錯誤。明白嗎？這很重要，請牢記在心。
所以，試著去欣賞這個旅程，而不是僅僅瞄向終點。因為我看到有些佛教修行人的修行方式很可悲。一點也沒有吸引力，而是很可悲。我不是說修行中的一切都很優雅很美好，的確有很多要去經受的艱辛，但也不是要讓自己成為一個悲慘而不快樂的人，一個不快樂的佛教徒。不是非得這樣。
我不是說修行中沒有掙扎，一定會有掙扎、艱辛與挑戰。你必須經受這些。但修行也並不是要讓你的生活變得可悲。這完全是不相干的事。
舉例來說，我們所有人在生活里的苦因都在於我們想要更多，想要更多，想要更多。在這個物質化的世界里，我們想要更多，也因此受苦。明白嗎？當你沒有錢的時候，你也沒有親友。當你有錢了，就有一大堆親友。當你活著的時候，沒人在你身邊。當你要死了，就冒出一大堆親友來繼承遺產，等等。
所以在物質世界里，擁有很多東西就有很多苦。我並不是說我不是這樣看待生活的。但是在精神世界里也是如此，有很多抓取，很多抓取。「我想要修這個！我想要得到那樣的結果！什麼是最高階的教法？什麼是秘密的教法？什麼是最重要且其他人從來沒接過的教法？」我們傾向於這樣。我對此不做評判。但那樣行不通。
「最好的教法」——並沒有所謂「最好的」教法。只有教法本身，以及你自己的心性品質，你對現實的認知，對法的認知。全都取決於此。明白嗎？
所以，如果你不具備相應的心性品質，「最好的教法」也沒有幫助。如果你具有心性品質，即是是最簡單的教法也會對你如何看待現實產生深遠的影響。因為所謂教法，就是關於你如何看待現實，如何看待自己，如何看待自己的覺知以及修行的目的等等。
所以僅僅是得到「最高階的教法」對誰也沒有幫助。舉例來說，看吧，現在全世界有這麼多書籍。每一本書，幾乎每一本佛教書籍都會提到「心性本然」。每個人都談論它。但是看看有多少人認出了心性本然呢？幾乎沒有。所以這件事不是這樣起作用的。這也是為什麼我會說，在這個旅途里，你需要經受一小點艱辛，一小點挑戰。明白嗎？然而在這個旅途中，你也必須明白，你可以獲得很多美好的體驗，明白嗎？
我想給大家舉個例子。當你只是個普通的、基礎的修行人，當你被告知無常的含義之後，你只會認為無常就是很多苦、很多生與死、很多不同的境況等等。你如此看待，也如此修持。
最終當你達到某種程度的理解和了悟，即使是一片葉子從樹上落到地上，你都會如此看待：「啊，這就是生與滅，這就是無常。」
然後，你能夠就如此簡單的現象、簡單的教法而展開禪修。你能夠僅憑最簡單的教法，禪修並進入無二元分別的狀態。因此，隨著你經由閉關等等的修持而發展出更多的心性品質，即使是基礎的教法也會對你產生深邃的影響，影響你看待生活的方式以及你的修行等等。就是以上這些。
“དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ།”
第四輪禪修就是憶念、思維無常的含義等等，我剛剛都講解了。以上這些合起來就是第四輪禪修的內容。
第四轮禅修
當你的心變得不清明，當你的記憶力衰退，這是昏沈過患的表現：要強化你的覺知，眼睛朝上方看，坐到陽台上或屋頂上打坐，或站起來。以種種方式斬斷昏沈。
如果你變得易怒或過於敏感，這表明你內心擾動：放鬆，眼睛向下方看。
如果你受感官愉悅的影響而分心散亂，就要省思無常與苦，讓自己不捲入感官與念頭當中。
༄༅། །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའམ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།།
「噶烏大手印之引導，亦名智慧空行母尼古瑪三自然安歇法之引導」
多羅那他著
尼古瑪之「噶烏大手印」，卡盧仁波切講授（上午課程 – 1h 15′ 15′′)
噶舉蘇卡秋林 —— 2022年3月11日，週五
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