觀音法門的修持最先是由尊貴的釋迦牟尼佛講授給他的弟子們的，這些講授也被弟子們記錄在經文裡了。經上所記載的所有這些修持方法，都飽含著佛陀的加持，因此任何人有意修持的話，都是可以的。觀音菩薩代表一切諸佛菩薩之慈悲的精華與總集，因此觀修觀音菩薩可以令修持者升起與諸佛菩薩同樣的慈悲心，趨向證悟空性以及禪定三摩地，並種下即生達成完全證悟的種子。
在梵文裡，觀音菩薩的名字被稱作Avalokiteshvara, 意指以慈眼視眾生的人。觀音菩薩的名字也體現著他心意的特質，那全然包容的慈悲，表達著他想要度一切有情從輪回之苦中解脫，並將他們安置於究竟證悟之地的願望。在以觀音菩薩為所緣的禪修中，很重要的是要理解觀音菩薩的身和語所代表的含義。觀音菩薩首要的特質，是他已經離於一切瑕疵和垢染，已經沒有任何對於主客體之二元分別念的黏著，也已經完全離於任何形式之業力的造作和累積。
觀音菩薩的身相呈現出最為純淨明耀的白色，他的身體向十方放光，彩虹色的光芒代表他已達成五種出世間的智慧，並以此利益著受困於輪回中的一切有情眾生。當他以慈悲的雙眼注視一切有情眾生的時候，他的微笑代表著他由內而發的理解和慈愛。他的四臂代表著四無量心：慈、悲、喜、舍。首對雙臂合掌於胸前，持滿願寶珠，代表著他祈禱十方諸佛長久住世、利益有情，勿入涅槃。右方第二支手臂持水晶念珠，代表他正在救度一切有情出離輪回。左方第二支手臂持完美無瑕之白蓮花，代表觀音菩薩自身完全的純淨，並已離于一切諸苦。他的左肩披著的獸皮，來自天界名為Krishnasara的羚羊，代表著觀音菩薩寧靜平和、全無暴力的特質。他的雙足結蓮花印沉著安坐，代表他即不落輪回亦不住涅槃，而是持續行持著利益一切有情眾生的事業。他身著的天衣，和配戴的種種珠寶，代表著六波羅蜜。
如果經由灌頂接受到觀音菩薩的完整傳承，我們就能通過禪修與觀想，轉化我們凡夫的身、語、意，進而引領自己去體認證悟狀態下的淨相。當我們以觀音菩薩為本尊進行禪修，我們的凡夫身會轉為觀音菩薩純淨的身相，轉作代表慈悲的菩薩。我們得以放下對自己凡夫肉身的黏著，進而體認觀音菩薩身體的淨相，這樣觀修的時候，很重要的是要知曉，本尊的身形是由我們通過觀想造作出來的，它純為一種顯現而已，從任何角度而言都不具實質。在這樣的禪修中，我們得以完全體認身體“空性“的面向，沒有任何實質，沒有任何自性，除了純為一種顯現之外沒有任何究竟實存。這一禪修體驗被稱為“顯空無別”。
第二部分的轉化在於我們語的層面。儘管我們都明白，言語出現、繼而又消失，是抓不住摸不著，但實際上我們卻經常將言語看得非常真實，因為我們非常執著於自己說出的或是聽到的字句，以致我們為言語賦予了淩駕於我們自己之上的力量。僅僅是字句，沒有究竟實存的體性，卻可以決定我們快樂與否，或是成為我們痛苦的原因。因此是我們自己對於聲音和言語在根本上的黏著，造作出了快樂和痛苦的感受。通過念誦觀音菩薩的心咒“嗡嘛尼貝美吽”（Om Mani Padme Hum），我們不再黏著於日常生活中充斥著的聲音和字句，而是開始體驗它們空性的面向。通過持咒的禪修，與語有關的迷亂得以轉為證悟的覺知，這被稱為“聲空無別”。
最後的轉換是關於我們的心。究竟來說，一切苦因都是由心所造，並且唯有心才能經驗這些苦果。儘管心本身是畢竟空的，而且無有界限，然而我們卻仍然認不出自心的真實本性，這是因為根本無明的緣故。經由經驗心的空性，並讓它安歇於這樣的覺知中，我們得以從充斥於我們日常經驗的種種混亂、困擾和痛苦中解脫出來。為了淨化我們的心，我們觀想觀音菩薩心間的咒語和種子字“舍”（HIRH）。然後我們觀想自己也像觀音菩薩一樣，從自己心間放射出無數彩虹色的光，淨化一切有情的障礙染汙，並將他們統統安置於證悟之地。之後，我們將所觀想出的觀音菩薩融入自心，然後安住在無所緣的禪修中。讓心安歇於自身的空性之中，這被稱為“智空無別”。
接受了觀音菩薩灌頂，並滿懷信心和虔敬地修持這一法門時，你會在了悟真實心性的進程中得到不可思議的協助和加持，進而得以輕易超越輪回之苦。這樣的超越是可能在這一生之內就達成的，或是在臨終時分、或者在中陰期間達成。因此我催促大家，請認真地看待這篇教言，並且一再提醒自己：我們憑藉此寶貴人身，所能做的最有意義的事情，就是達成證悟，並以此為一切有情眾生帶來真正的利益。
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