我們的信仰、我們的教法要我們如是相信：三寶之根本，一切諸佛菩薩之總集，一切加持之根源，如同如意寶一般；那位元給予我真實的指引，指導我認識自己真實面目的人，是無可比擬的至聖尊——那就是上師。因此，我以無盡的虔敬，祈請您賜予我加持。這是上一世卡盧仁波切（在禪修文稿第二段）所寫的前四句內容。
讓我對這個內容再稍做一些解釋。當我們接觸到藏傳佛教，我們常常懷揣著這樣的信條或被告知：“哦！你得視師如佛！”這樣的話你們都聽說過吧？看，這就是問題所在。沒有人真的能把另一個人視作佛。甚至連釋迦牟尼佛自己的兄長都沒能視釋迦牟尼如佛。你又怎能期待, 自己能將每個你所遇見的人都視作佛陀呢？這有點像是你隨便碰到某個人，就和他說：“啊，我愛你！”而你的心底裡實際上對他毫無愛意。那你基本上是在對這個人說謊，也在對自己說謊。
比如剛剛這四句教言，這是出自證悟的成就者之口，是成就者的證量。而對每個修行人來說，建立併發展出這樣的證量，卻是另一回事。這一點我講清楚了嗎？
就我自己而言，我出生在一個宗教化的家庭，一個宗教化的國家，在寺院成長，在寺院受教育。很多（法教和師資）可供我選擇，過去就是如此。我就是在這種環境中長大的，而現在我也身處這樣的環境。（在這樣的環境裡），通常，當你剛遇到一位導師的時候，第一反應常常是：“哦！我什麼都知道，什麼都懂。他或她什麼也不知道。他或她一無所知。我才是無所不知的。” 你會有這樣一個熱到發燙的自我在心裡一刻不停地翻攪。“我無所不知！……”仿佛有一個重達兩公斤的自我懸在你胸口，四下奔走宣稱：“我是無所不知的！”
然而接下來，漸漸地，當你進行閉關，實修，然後你再看待這位導師時，會覺得:“哦，他的確略知一二。”這是慢慢才會發展出來的轉變。
此後，隨著你繼續從這個人那裡接受教授，你會覺得：“啊，這個導師是個有證量的人啊！”到目前為止還並沒有把他視作菩薩，明白嗎？只是把他視作是個有證量的人。接下來，隨著你繼續自己的瑜伽修持，本尊修持和禪修，然後你才會覺得：“啊！我是從這個人那裡接受到了這些教法，因為這樣的原因，再加上我自己修持的積累，我得以找到了內在的平靜，安寧，知足。” 而正如釋迦牟尼佛所說的：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”。這是佛陀的教導。避免一切惡行，積累一切善功德，悅意知足，守護自心。這才是真正的佛教徒。於是你心中生起很強的聯結感。而在此之後，很緩慢地隨著你繼續的修持，你會覺得：“啊！這位導師真是一位現世的佛陀啊！因為在過去，我沒有機緣見到佛陀。而如今我有機會從這個人這裡聽到他複述佛陀的教導，也有機會親自實修。因此我真的尊敬他，如尊敬佛陀一般。”此時，你的心有了相當程度的開放。這時你可以說，我視我的上師如佛。而在此之前，請不要這麼說，也不要這麼想。否則這些都將流於形式，你也會就此懶惰。
根據自己的能力，逐步前進。這真的非常重要。不要在自我的指使下高估自己。這是我個人的經驗。這個過程不是一年或幾個月，而是經年累月的修持，是在我進行三年零九個月的閉關修持後，才對我的導師生起這樣的認知體驗。
談到如何界定上師——可以說就像大司徒仁波切，我的上師那樣。當你經歷人生中最糟糕的時光，他在那裡傾聽你。當你經歷美好的時光，他也在那裡傾聽你。無論你處於怎樣的境況裡，他待你始終如一。他自始至終都是如此真誠地抱持著想要支持你的願望。這就是上師的定義。這也是真實聯結的定義。這是你必須要自己慢慢去找到的。不過正如我在聖保羅時說的，“先實修，上師自會來找你。”
如果你一廂情願地購買昂貴的機票，滿世界四處跑，遍訪各種聖地，想以這樣的方式找到你的上師，這是徒勞。實際上（尋找上師的）方法非常簡單。先結合禪修而進行實修，得到一點點內在的平和，得到一點點小而簡單的領悟。當你產生了一種清晰的了悟，即“哦，依循著佛陀的教導，我已經有了這些收穫。我覺得自己需要更進一步的指導。”這時你再開始自己（去面見上師）的旅程。
因為如今有很多人在世界各地跑，宣稱說“我需要找到一位元上師！”這是行不通的。你需要自行先做一些修持，例如可以從止的禪修開始，而達賴喇嘛一直以來也是如此教導的。專心禪修，專心禪修。這不是我開創的什麼革新觀點。你需要先進行基礎的修持，然後你的上師自會到來。
比如米拉日巴，他曾經做了非常糟糕的事情，並經受了極大的痛苦，由此了悟到輪回的實相。然後，他才找到了瑪爾巴譯師，並逐漸發展出巨大的虔敬心——這就是我們的榜樣。
禪修授課, 基於上一世卡盧仁波切所作之禪修文稿
卡盧仁波切
2019年5月，巴西
Comments are closed.