De acuerdo, ahí es donde llegamos:
Tchö nyi ma tchö pa la tag tu ni
Tu re mi go phog log tchig dren pa yi
Tchog tche kagyu gong mei chel ne sung
ong o gom pe kel mang le drib nam
dag tching lung yiang umar rang chin du
tsüd pa la sog pen yon dzöd le de
rang ngo che na tchig che kun drol yin
lo tob tchung tse diez tëdme kyong ka na
kyëd rim sog la dren dzin rang kam tun.
Ahora está hablando de la importancia de la creación y la culminación en sí. Quiero decir, por supuesto, el título del texto es “Creación y culminación”, pero ahora está siendo más preciso sobre el impacto de la creación y culminación como práctica.
Todos nosotros tenemos algún tipo de negatividad o negatividades. Por lo tanto, debemos utilizar el Dharma y practicar hasta el punto en que hacemos nuestros ejercicios de respiración. Ejercicios de respiración y luego el ejercicio de Tumo, para que podamos “lung yiang umar rang chin du“: una vez purifiquemos el aire, luego el aire entre en el canal central, y así tenga un inmenso beneficio. Y en consecuencia, el reconocimiento de la naturaleza de la mente será inminente. Y además tiene un beneficio más allá de toda explicación, en le que al reconocer uno, reconoces todo.
Creo que tal vez algunos de ustedes no sepan cuál es el significado de “aire”. Entonces, en este libro, que no es un libro que se haya publicado, este “རྩ་དབུ་མ་ – rTsa-Uma” básicamente significa esto. Entonces ves este, te lo mostraré, ¿puedes ver? Ahí estás, ¿ves? Ahora bien, este es “rTsa-Uma“, ¿verdad? Este es el canal central. Canal central y canal derecho y luego canal izquierdo. Y luego está un chakra con las diferentes ramas. Chakra con 64 ramas, luego 32 ramas, 8 ramas y así sucesivamente. Algunos de ellos son rectos, algunos de ellos están boca abajo, algunos de ellos están boca arriba, dependiendo del tipo de práctica y de la deidad que sea. ¿Ves? ¿Sí?
Entonces, la razón por la que les muestro esto es porque, como por ejemplo, en esta práctica particular del yoga de Niguma, visualizamos las ramas y los canales hacia abajo, los 8 canales hacia abajo; los 64 canales hacia arriba y luego los 32 canales hacia arriba y así sucesivamente. Pero eso no es realmente importante. Pero, por ejemplo, cuando hacemos la práctica de Chakrasamvara, visualizamos 8 canales rectos, y el segundo canal mirando un poco como un paraguas uno frente al otro; y luego el canal inferior así, mirando hacia arriba. Y así.
La razón por la que les digo esto es porque está relacionado con el yoga de Niguma y es algo que es bueno saber porque en el futuro, como por ejemplo en Brasil, haremos el yoga de Niguma, como dije la última vez, y luego también en Italia haremos el yoga de Niguma, ojalá pronto, dentro de unos meses, cuando hagamos el programa.
Cuando respiramos, respiramos 21.000 veces. Científicamente dicen 22.000, por dentro y por fuera, como una respiración normal por cierto. Como si no hicieras nada, respirar con ritmo. Y luego, dentro de esos 21.000 o 22.000 ciclos, como sea, hay aire negativo y hay aire positivo. Entonces todo el aire negativo —la mayoría es aire negativo y la minoría es aire positivo. Pero el aire negativo no es tan “malo”. Porque cuando pensamos en “negativo”, inmediatamente en nuestra mente, decimos “algo malo”. Entonces, en este nivel, “negatividad” no es necesariamente “malo”. Es simplemente ausencia de claridad, que se describe simplemente como “negativa”. No es necesariamente dañino, ¿sabes? Es solo una existencia en la que está ausente el estado de claridad, y por eso se identifica como “negativa”. Eso es algo que tenemos que entender para que no nos dejemos llevar en nuestra mente diciéndonos: “Oh, respiro tanta negatividad“. De lo contrario tendremos una carga en nuestra mente.
Entonces lo que hacemos cuando hacemos el yoga es que desatamos todos los canales y todos los chakras. Desatamos y fortalecemos nuestros chakras y canales dentro de nuestro cuerpo usando los dos canales que están al lado del canal central. La descripción del canal central es cuatro cosas. Lo primero es que es transparente; lo segundo, rojo y luego también que es delgado y recto. Así que esa es la descripción del canal central.
Y luego tenemos el canal derecho y el canal izquierdo, que se alinean con junto al canal central y cuyo el propósito es inhalar, generar el aire y el calor. Así que básicamente se trata de hacer yoga una y otra vez, para que podamos purificar nuestro aire negativo y transformarlo en un aire positivo. No necesariamente cambiando de inmediato los 21,000 o 22,000 ciclos todo el aire negativo, pero al menos varios de ellos, durante un tiempo puedes transformarlos en un aire positivo.
Entonces, lo que sucede con el aire positivo es que es más probable que estés más tranquilo en ese momento. Es más probable que seas más amable. Es más probable que esté más relajado en ese momento. Pero nuestra mente está tan distraído que no nos damos cuenta de nada en absoluto. Eso es todo. Y es algo sobre lo que deberíamos tener algún conocimiento al respecto, y no es nada místico. Es solo que pones dedicación y determinación, y tú mismo puedes ver el resultado. Tan simple como eso. No tienes que decirte: “No soy la encarnación de mi vida anterior; soy completamente nuevo“. No tienes que decirte eso a ti mismo.
Enseñanzas mensuales de ZOOM por Kalu Rinpoche
Sesión 6 – 7 de noviembre de 2021 (12 ’50’ ‘)
“[47] Tchö nyi ma tchö pa la tag tu ni
La realidad incondicional no necesita sostenerse continuamente:
Tu re mi go phog log tchig dren pa yi
el incidente inicial recordado es suficiente.
Tchog tche kagyu gong mei chel ne sung
Fue enseñado por los maestros Kagyu anteriores.
ong o gom pe kel mang le drib nam
que al meditar en la esencia, los oscurecimientos kármicos de muchos eones
dag tching pulmon yiang umar rang chin du
se purifican y, además, el viento vital entra automáticamente en el canal central.
tsüd pa la sog pen yon dzöd le de
Hay otros beneficios demasiado grandes para hablar de ellos.
rang ngo che na tchig che kun drol yin
Si conoces tu propia naturaleza, es el conocimiento de la única cosa que libera a todos.
lo tob tchung tse diez tëdme kyong ka na
Cuando sus poderes mentales son débiles y es difícil mantenerse sin concentrarse en algo,
kyëd rim sog la dren dzin rang kam tun.
practique el desarrollo de la atención plena en la etapa de creación y otras técnicas que estén de acuerdo con su condición “.
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