P: ¿Existe algún ejercicio básico para practicar el desapego?
R: El desapego, o como también se puede llamar, la renuncia, se combina junto con la práctica habitual.
Muchas personas, cuando piensan en el desapego, piensan que es algo de lo que hay que darse cuenta y algo en lo que pensar, y que luego, de alguna manera, según pase el tiempo, superarás muy rápidamente y, simplemente, solo tendrás que concentrarte en una práctica de la deidad. A menudo pensamos así, pero en realidad no funciona así. El significado de la renuncia, combinado con la práctica de visualización dhármica, tienen que ir juntos a la vez en todo momento.
Porque si no tienes el reflejo del samsara, de la realidad del sufrimiento y de su renuncia, si no tienes eso, entonces lo que pasa es que te faltará humildad, y tendrás una ego y orgullo, diciendo: “Oh, mírame, estoy haciendo una práctica de Vajrayana; estoy haciendo una práctica de la deidad; estoy haciendo una gran práctica protectora“, y así sucesivamente.
Entonces, si estás ahí, entonces has fallado nuevamente como practicante. Por lo tanto, la renuncia no es algo en lo que pienses al principio y luego dejes atrás y sigas simplemente practicando cualquier otra cosa. Esa no es la perspectiva correcta.
La perspectiva correcta es que practiques la deidad, cualquiera que sea la tradición. Y luego, al mismo tiempo, simultáneamente, continúes con el sentido de la renuncia en todo momento. Y ese es el principio que debes respetar. Si te mantienes con ese método y actitud, luego, lentamente, el apego disminuirá por sí solo.
Porque la mera existencia del desapego, o la misma existencia del apego, es una ilusión de nuestra propia mente. Y la misma existencia de la ilusoriedad de nuestra propia mente se debe a nuestro ego y orgullo. Y esa misma existencia del ego y el orgullo se debe a la ignorancia. Y el estado mismo de la ignorancia es estar en un estado de desconocimiento.
Por tanto, tenemos que entender eso. Tenemos que combinar nuestra práctica del Dharma y el sentido de la renuncia en todo momento. No puedes pensar en una práctica del Dharma y no recordarte a ti mismo la impermanencia.
Cuando pensamos en lo que significa la impermanencia, no tienes que pensar en algo así como: “Oh, qué miserable es todo; todo tiene una existencia tan corta; nadie sabe quién será el siguiente en desaparecer“. No tienes que pensar en un escenario tan dramático. Solo tienes que pensar, que mirar la impermanencia un poco como el tiempo sobre nuestras cabezas. “Hace unas horas había sol y ahora está oscuro. Eso también es impermanencia. Ajá; ya veo“. Hay que tener ese tipo de actitud suave y relajante al principio. Y luego, lentamente, gradualmente, con el paso del tiempo, puedes adaptarte a la realidad más cruda; hacia los mayores desafíos de los diferentes dominios del significado de la impermanencia.
Por lo tanto, en la práctica del Dharma, cualquiera que sea la visualización, la meditación debe combinarse con el significado de la renuncia. Y luego, gracias a esa renuncia, entonces todo el impacto de la ilusoriedad, el impacto del apego, será cada vez menor con el tiempo. Y eso es todo.
Kalu Rinpoche
FB Livestream – 20 de diciembre de 2020
Comments are closed.