“རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཙ་ན་དྲན་ཅིང་ངོ་ཤེས་པ་བྱེད་སྙམ་པ་བྱས་པས་སེལ་ཏེ། དམིགས་སྐོར་གསུམ། བརྗེད་ངས་ཀྱང་ཆེར་འགྲོ་ན་བྱིན་བའི་སྐྱོན་ཡིན། རིག་པ་བསྒྲིམ། མིག་དཔངས་གཏོད།
མཐོངས་དཀར་བ་དང་ཡང་ཐོག་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ།”
如果你有很多潜在的散乱，那么试着将自己的心语意结合在一起，让眼睛保持看向水平方向，以此种态度单纯地禅修。
如果你感到懒惰、没有勇气、或没有动力，亦或你正有怒气或处于其他某种非常封闭的心态，那么就试着让眼睛稍稍向下方看，并运用讲过的这些方法让它消融。
如果你正执着于世俗事务，有点让你难以承受的世俗事务，那么很重要的是要提醒自己忆念无常的含义。
我觉得我必须要告诉大家一件事。我们大家都会谈论出离心与不执着，我们都乐于谈论不执着，因为那听起来很棒，但其实那样并没什么作用。我认为很重要的是，不执着是与出离心相关联的，出离心必须通过修持而渐渐建立，不是一蹴而就的事。
比如释伽牟尼佛，他并不是只用了一个生世就立即成佛的。他累世累劫地累积善业，才得以在最后那个生世里证悟了。对吗？我们必须将此牢记于心。这非常重要。所以，出离心是我们需要毕生修持的。这很重要。出离心不是仅在一开始修一修就放下的，而是需要终身保持的修持。
出离心核心的基础是心的觉知。你越是发展心的觉知，出离心越会建立并自然而然地加强。如果你试图揪出执着并把它踢出你的公寓，那行不通。它还会回来，而且会变本加厉。明白吗？因此，要想出离，要想有真实的出离心，就要发展心的觉知。当你发展心的觉知，出离心会自然而然地生起，不费吹灰之力。它会自行展开。
如果你试图强调说：“啊！我必须出离！”如果你对此做出很多响亮的声明，那真的行不通。你自己在房间里大声喊着“我想要有出离心！我需要出离！”那不起作用。巨大的回声除了会让你伤到自己耳朵里的鼓膜，完全不会有什么作用。因为，当你具有真实的觉知——我们要有觉知的目的只有一个：觉知到幻相。对吗？我们不是要建立军事化的觉知，而是要有心的觉知。
所以，你越是发展觉知，出离心越会渐渐地自行增强。它自己就会完成这项工作。如果你强迫自己出离，执着就还会反弹回来，而且还会让你所执着的事物看起来比之前更具吸引力，更大，更好。明白吗？诱惑会变本加厉。
如果你有觉知，如果你对苦之轮转、苦、以及一切事物的前因后果都有觉知，那么你自会出离。但是为了达成圆满正觉，现实也需要维系，明白吗？
所以，我们穿的所有那些宗教化的服饰，我们做的所有闭关，都是象征性的。那些并非现实，那些只是象征性的，只是我们为了发展觉知而试图建立的一种更好的境况。因此，要生起真实的出离心，觉知是关键。而且，出离心不是某种情绪，也不是某种你必须要面对的挣扎。好吗？
你必须发展的是觉知。你越是有觉知，就越有出离心。因为我们试图出离的，正是我们称之为轮回、幻相、不真实的那个。对吗？那么，当你有觉知，你就会渐渐地放手，随着时间的推移，最终对一切都放手。明白吗？你不必把自己弄得支离破碎。
比如，当你有真实的觉知，那么所有那些看起来很重要的事物都会消融。那种欲求会自行消融。事物的重要性会自行消融。因为你对自心的状态有觉知，你对来自四面八方的影响有觉知。你知晓所有这些不同影响的存在，也知道它们从何处来，奔向何处，去向何方，后果如何，结果如何。
当你有真实的觉知，你会照见万物。因此，当你发展出类似这样的品质，你自会出离。因为你不再重复苦之轮转，不再重复苦因。出离的目的就在于此——即，不再重复苦因与苦的现实。
因此，发展觉知非常重要。为了发展觉知，最重要的是要认出觉知的定义。关于觉知的想法很美，但界定觉知的含义非常重要。
觉知的定义好比是说：你修本尊法、修上师瑜伽、修苏卡悉地的法、修尼古玛的法，你做所有这些修持。随着你渐渐地修持——不是仅仅一两个月——然后你会有实证体验。对一些人来说，他们的个人体验可能会很特别。
但最终，随着你的修持，你会体验到自心纯净的喜乐，那不一定是心性本然，明白吗？因为很多佛教徒——其他地方的佛教徒，不在这里，不是这里的佛教徒，是其他地方的佛教徒，其他宇宙里的——他们每个人都太过着眼于证悟。我觉得证悟被高估了。它很棒，但是有点被高估了。在通往证悟的旅途上，有很多美好值得去体验。而你忘了这一点。就像我们生活的方式，出生，然后死去。我们几乎是忙不迭地死去，几乎就这样结束了。有些人无法以珍惜的心去生活，去体验。他们没有完完全全地活出自己的生命。
正如我们对待生命与死亡的态度，有些人、大多数人会执着于证悟的想法，证悟，证悟，证悟。它很棒，毋庸置疑，但是我们不该忘记在这个旅途中可以经历的所有那些美好体验。我们必须了解这一点。
比如当你修持尼古玛瑜伽，修持六臂玛哈嘎拉、四本尊法或其他法门的时候，你不只是开始发展觉知，而是开始发展真实的觉知以及某种喜乐的体验。不是某种自我想象，而是一种纯净的喜乐体验。
然后你开始对自己说：“一切都很好，”明白吗？你开始心满意足地对自己说：“一切都很好，我所需的一切都在这里了”。当你有这样的心态，以及与此相伴的觉知，你就不会像其他人那样犯愚蠢的错误。明白吗？这很重要，请牢记在心。
所以，试着去欣赏这个旅程，而不是仅仅瞄向终点。因为我看到有些佛教修行人的修行方式很可悲。一点也没有吸引力，而是很可悲。我不是说修行中的一切都很优雅很美好，的确有很多要去经受的艰辛，但也不是要让自己成为一个悲惨而不快乐的人，一个不快乐的佛教徒。不是非得这样。
我不是说修行中没有挣扎，一定会有挣扎、艰辛与挑战。你必须经受这些。但修行也并不是要让你的生活变得可悲。这完全是不相干的事。
举例来说，我们所有人在生活里的苦因都在于我们想要更多，想要更多，想要更多。在这个物质化的世界里，我们想要更多，也因此受苦。明白吗？当你没有钱的时候，你也没有亲友。当你有钱了，就有一大堆亲友。当你活着的时候，没人在你身边。当你要死了，就冒出一大堆亲友来继承遗产，等等。
所以在物质世界里，拥有很多东西就有很多苦。我并不是说我不是这样看待生活的。但是在精神世界里也是如此，有很多抓取，很多抓取。“我想要修这个！我想要得到那样的结果！什么是最高阶的教法？什么是秘密的教法？什么是最重要且其他人从来没接过的教法？”我们倾向于这样。我对此不做评判。但那样行不通。
“最好的教法”——并没有所谓“最好的”教法。只有教法本身，以及你自己的心性品质，你对现实的认知，对法的认知。全都取决于此。明白吗？
所以，如果你不具备相应的心性品质，“最好的教法”也没有帮助。如果你具有心性品质，即是是最简单的教法也会对你如何看待现实产生深远的影响。因为所谓教法，就是关于你如何看待现实，如何看待自己，如何看待自己的觉知以及修行的目的等等。
所以仅仅是得到“最高阶的教法”对谁也没有帮助。举例来说，看吧，现在全世界有这么多书籍。每一本书，几乎每一本佛教书籍都会提到“心性本然”。每个人都谈论它。但是看看有多少人认出了心性本然呢？几乎没有。所以这件事不是这样起作用的。这也是为什么我会说，在这个旅途里，你需要经受一小点艰辛，一小点挑战。明白吗？然而在这个旅途中，你也必须明白，你可以获得很多美好的体验，明白吗？
我想给大家举个例子。当你只是个普通的、基础的修行人，当你被告知无常的含义之后，你只会认为无常就是很多苦、很多生与死、很多不同的境况等等。你如此看待，也如此修持。
最终当你达到某种程度的理解和了悟，即使是一片叶子从树上落到地上，你都会如此看待：“啊，这就是生与灭，这就是无常。”
然后，你能够就如此简单的现象、简单的教法而展开禅修。你能够仅凭最简单的教法，禅修并进入无二元分别的状态。因此，随着你经由闭关等等的修持而发展出更多的心性品质，即使是基础的教法也会对你产生深邃的影响，影响你看待生活的方式以及你的修行等等。就是以上这些。
“དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ།”
第四轮禅修就是忆念、思维无常的含义等等，我刚刚都讲解了。以上这些合起来就是第四轮禅修的内容。
第四轮禅修
当你的心变得不清明，当你的记忆力衰退，这是昏沉过患的表现：要强化你的觉知，眼睛朝上方看，坐到阳台上或屋顶上打坐，或站起来。以种种方式斩断昏沉。
如果你变得易怒或过于敏感，这表明你内心扰动：放松，眼睛向下方看。
如果你受感官愉悦的影响而分心散乱，就要省思无常与苦，让自己不卷入感官与念头当中。
༄༅། །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའམ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།།
“噶乌大手印之引导，亦名智慧空行母尼古玛三自然安歇法之引导”
多罗那他著
尼古玛之“噶乌大手印”，卡卢仁波切讲授（上午课程 – 1h 15′ 15”)
噶举苏卡秋林 —— 2022年3月11日，周五
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