P: ¿Cómo soltar el aferramiento? Sabemos que no es bueno, pero es muy difícil dejarlo ir, ¿algún consejo?
R: Comprender el significado de la renuncia es un progreso gradual. Creo que es muy importante tener eso en mente y mantener ese tipo de perspectiva, porque es nuestro propio ego y nuestro propio orgullo lo que nos dice: “Ah, estás practicando el Dharma. Debes mostrarle a otras personas el gran resultado que hayas acumulado. Debes mostrarle a otras personas que tienes un gran conocimiento. Debes mostrarle a otras personas que tienes una inmensa comprensión”. Pero todo eso es ego. Esa es tu propia ignorancia. Esa es tu propia ilusión de tu mente. Eso no proviene del Dharma. Eso no proviene de las enseñanzas del Señor Buddha. Eso no proviene de la enseñanza de los Maestros. Eso tampoco proviene de la comprensión del significado de la impermanencia. Por lo tanto, no te aferres a ese logro de inmediato. Ya hemos abandonado ese mundo, ese mundo nuestro que llamamos ordinario. De esa manera nos convertimos en practicantes budistas; nos convertimos en creyentes espirituales. Entonces, si pasas a ser un creyente espiritual manteniendo los mismos hábitos, cambiándote solamente de ropa, de nombre y de lugar, no habrá diferencia alguna. Por lo tanto, no te engañes a ti mismo. Porque al final eres tú el que se está engañando. Por eso mismo, al igual que la práctica del Dharma es una mejora gradual, el significado de la renuncia también es una mejora gradual. No es algo que sea en plan: “¡Oh! Renuncia; vi algo una vez; escuché algo una vez. Con dejar las cosas atrás es más que suficiente. ¡Oh! ¿Dónde está el Mahamudra? ¿Dónde está la enseñanza Vajrayana? ¿Dónde está la práctica del Tantra? ¿Dónde se puede conseguir eso? ¿Cuándo podré ser Maestro? ¿Cuándo puedo ser profesor? ¿Cuándo puedo guiar al alumno? ¿Cuándo puedo hacer mi propio linaje? ¿Cuándo podré hacer mi propia tradición?”. Y así sucesivamente. Es todo un viaje del ego. Por eso no hay que aferrarse a ningún logro. Simplemente practica momento a momento, día a día, que es lo que va a hacer una gran diferencia y a tener un gran impacto. No intentes practicar el Dharma para competir con tus hermanos y hermanas del Dharma. Y no hagas una oración a todos los Buddhas y Bodhisattvas para recibir algo a cambio. No hagas las oraciones de dedicación para obtener para ti mismo un gran beneficio, para tu propia salud y longevidad. Simplemente mantén un estado mental compasivo auténtico, mediante la generosidad, sus oraciones y las visualizaciones. Mantén un refugio y un significado del refugio auténticos para estar siempre con los Budas y bajo su guía y sus bendiciones hasta el día y el momento en que estés iluminado. Por eso hay que mantenerse simple y auténtico, comenzando por la reflexión del significado del samsara hasta practicar el Dharma en sí, y con eso no hace falta que pasen años y años [para ver los resultados]. Por eso creo que es muy importante mantenerse así. Si no lo haces, el único que pagas el precio [de tus errores] eres tú. Tú serás el que pague el precio de tu propia fechoría. Como el anterior Kalu Rinpoche dijo: Toda la negatividad y la positividad están en tu mano”. Justificarse y ser un tramposo con tu propia ignorancia es algo que no tiene fin. Pero si comienzas día a día, y entiendes la perspectiva del samsara como una mejora gradual en lugar de tratar de saltar de la cima de una montaña a la cima de otra montaña, es todo lo que necesitas: un poco de comprensión sobre lo que es una mejora gradual.
Con amor y respeto Kalu Rinpoche
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12, julio de 2020
Continuará …
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