P: Querido Rinpoche, ¿podría hablar sobre cómo desarrollar una mente estable?
R: No puedes tener una mente estable simplemente rodeándote de objetos religiosos o un ambiente religioso. No puedes tener una mente estable teniendo toda clase de esos materiales a tu alrededor. Para tener una mente estable necesitas descubrir la naturaleza de la mente misma. Creo que eso es muy importante. Porque para tener una mente estable debes dejar de aferrarte. Entonces, si se puede tener una actitud y un sentimiento de comprensión y vivir una vida sin aferramiento, entonces, naturalmente, se tiene una mente estable.
Nuestra mente es muy inestable porque nos aferramos a todo, desde los objetos religiosos hasta nuestras cosas ordinarias, parejas, vida o todo lo que captamos. Para tener una mente estable debes comprender la razón misma del estado mental del aferramiento.
Para entender el estado mental en sí del aferramiento, necesitas entender tu ilusoriedad. Para entender tu ilusoriedad, tienes que ver la realidad de la ilusoriedad. ¿Dónde existe la ilusoriedad? ¿Está adentro? ¿Está afuera? ¿Está en el medio? ¿Es en el momento en que recién comencé esta conversación? ¿Es después de la conversación? ¿O es en este mismo momento? ¿Es la ilusoriedad de todo? Pero entonces, si la ilusoriedad lo es todo, de nuevo, ¿cómo es que puedo sentir mi mesa con mi propio puño, con mis propios dedos? Así que tener la interpretación correcta de la ilusoriedad también es muy importante.
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Y sobre la ilusoriedad, el significado de la ilusoriedad es creer en algo que no existe. Y creo que lo más importante, para comprender eso, tenemos que comprender nuestro propio estado de ignorancia. Si puedes entender el estado de ignorancia, entonces puedes entender la ilusoriedad misma. Tienes que entender el significado del sufrimiento. La razón del sufrimiento. Si crees en el karma o no, eso no importa.
Lo que está sucediendo en este momento, en muchos practicantes budistas, es que todos están tratando de comprender la idea del karma. “¡Oh! Deberíamos abandonar el mal karma y acumular un buen karma”. Es un poco como: “Debemos promover cierta ideología política y acabar con cualquier otra ideología política”. Esa es una mentalidad muy extrema, y esa no es la forma de entender el significado del karma.
Si entiendes el significado de la ilusoriedad, el significado del sufrimiento y la realidad del sufrimiento, las consecuencias de hacer daño, entonces naturalmente tienes un respeto por el karma en sí. Pero si tratas de decir: “Necesito controlar mi karma. Necesito abandonar mi mal karma. Necesito acumular buen karma”, si tienes ese tipo de mentalidad, eso no ayuda para nada.
Entonces, para tener una mente estable debes dejar de aferrarte. Pero la idea misma de querer dejar de aferrarse, la idea misma de “Necesito dejar de aferrarme”, la sensación misma de querer controlar, la sensación de ilusoriedad, la idea misma de “Necesito controlar mi ilusoriedad”, la definición misma de control es en sí misma una ilusión. La definición en sí de querer controlar tu propio aferramiento: “No debería tener ninguna sensación de aferramiento; Kalu Rinpoche dijo que eso es malo, que eso es como tener expectativas”. Todo eso, así como echarle la culpa a tu aferramiento y querer controlar tu aferramiento, tampoco funciona.
Si quieres suprimir algo, las cosas no funcionan así. Si reprimes tu propio aferramiento sin analizar de dónde proviene la sensación de aferramiento, estás tratando de controlar tu sensación de aferramiento, y la naturaleza del control es en sí misma el ego. Esto hay que entenderlo bien primero.
Muchas personas cuando dicen: “No quiero estar enojado, quiero dejar de estar enojado, ya no quiero estar enojado”, y luego tienes esos ataques de ira que surgen de golpe como burbujas, entonces te dices: “¡Necesito controlar mi ira!”. Y cuanto más intentas controlar la ira, más grande parece ser que antes. Pero cuanto más entiendes la naturaleza misma de la ira, entonces hay menos ira. Esa es la realidad, porque la ira es muy inútil.
Así pues, para tener una mente estable, debes entender el aferramiento y encontrar una forma de minimizarlo. No solo controlar el aferramiento, que es una expectativa.
Como ejemplo, escucho a muchas personas budistas que escriben en los comentarios de Facebook y dicen: “Debería practicar el Dharma sin ninguna expectativa, sin ninguna expectativa”. Hay una sensación subyacente cuando te dices a ti mismo: “¡No debería tener ninguna expectativa! ¡No debería!”. Un poco como una declaración generalista cuya naturaleza misma es el ego. Su esencia misma es controlar y querer controlar. Y la esencia del control proviene del ego y la ignorancia. Por lo tanto, tienes que entender todo el camino que va [desde la superficie] hasta la profundidad del mar. Eso es muy importante.
Por ejemplo, para descubrir todos los diferentes peces en el mar, hay que ir a diferentes latitudes, pero al mismo tiempo hay que ir hasta las profundidades del mar. Entonces, para comprender el ego y para disolverlo y comprender la ilusoriedad y comprender la sensación de aferramiento y comprender lo que es tener una sensación de estabilidad mental, necesitas tener una experiencia de gran profundidad. Pero si tienes una comprensión profunda junto una sensación muy fuerte de querer controlarlo todo, la naturaleza del control de todo es el ego. El ego mismo proviene de la ignorancia con falta de claridad.
Por lo tanto, debemos desarrollar nuestro estado mental de una manera muy cuidadosa, con un método muy cuidadoso. Porque muchos de nosotros, decimos: “Quiero controlar mi ira. Quiero controlar mis celos. Quiero controlar mi karma”. Toda esa sensación que desea controlar proviene de la ilusión de que se puede controlar, de que se debe controlar. Pero esa sería como la extrema derecha, frente a lo que sería la extrema izquierda, que es esa gente que dice: “Oh, sí, somos parte del universo y no controlamos nada. Yo ya lo sé todo. Solo somos parte del universo”, y luego actuar como completos salvajes, lo que tampoco es la solución.
El camino intermedio es aplicar una práctica con un principio básico. Eso es todo.
Con amor y respeto
Kalu Rinpoche
Facebook, Preguntas y Respuestas – 21 de junio de 2020
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