El sufrimiento de la muerte se debe principalmente a la falta de comprensión del Dharma, que es más o menos la falta de comprensión de la propia vida. Ambos son igualmente importantes de comprender.
Por ejemplo, cuando practicas auténticamente, auténticamente, auténticamente, llegarás a un punto en el que te dices: “No me arrepiento en absoluto; y aunque no lo digo como los terroristas, no me arrepiento de nada; todo está bien. Tengo a Mahakala de Seis Brazos; tengo a Niguma; tengo a Khyungpo Naljor. Ellos son mi refugio absoluto”. Según lo practiques a lo largo del tiempo, habrá una sensación de entrega genuina; luz, entrega, sensación de apertura; no darse por vencido, sino más bien una sensación de apertura.
Creo que llegar a ese nivel es muy importante. Y luego puedes hablar sobre dejar ir, el ego y el apego. Todas estas cosas pueden venir después. Pero es muy importante que lleguemos a ese nivel en el que tengamos algún tipo de fe en las Tres Joyas, en Mahakala de Seis Brazos, en Avalokiteshvara, etc. Y esa comprensión, esa fe y confianza en las Tres Joyas, los Budas y los Bodhisattvas, también se contribuye en base a la acumulación de su práctica, y luego a tu dedicación al Dharma.
No es solo un concepto en tu mente que solo piensas. Tiene que ver más con la mentalidad que necesitas para llegar allí. Luego, una vez que ha llegado ahí —puedes llegar probablemente en un año o dos años de práctica, si eres persistente; dos años o tres años, tal vez más o tal vez menos—, el caso es que no tienes que esforzarte en pensar así. Ese es el punto. No te esfuerces por pensar así. Llegarás allí como el viento empuja el barco. Como si fueras un velero, te verás empujado en esa dirección.
Y luego, cuando llegues al momento de la muerte, podrás hacer el phowa por ti mismo. Entonces la definición de phowa no se reduce solo al método. Tiene más que ver con la mentalidad, la voluntad o la transmisión. La voluntad de transmisión es phowa. Phowa no es solo leer un texto o cantar o recitar algo. Phowa es básicamente tener una confianza total en el Buda, el Dharma y la Sangha. Eso es phowa. La entrega genuina. El auténtico refugio.
En ese momento, podrás desapegarte de tu propio ego, apego y todas estas cosas. Completamente. Entonces ese es el auténtico phowa.
Phowa no es simplemente decir “¡Phet! ¡Phet! ¡Phet!“. Eso no es el phowa. Eso es, sí, parte del phowa; parte del texto; cuando hablamos de la práctica de creación en el phowa, el “¡Phet! ¡Phet! ¡Phet!” es parte de su práctica de creación. Pero el phowa real es el sentido de desapego. Ese es el auténtico phowa. La sensación de desapego, la sensación de renuncia total, de desapego total, de entrega total, de fe total en las Tres Joyas y ver todo como una unidad en el Dharmakaya. Ese es el verdadero phowa. Eso es todo.
Pero para llegar a esa conclusión al final de tu vida, o en algún momento de tu vida, necesitas llegar a un punto en el te que digas de vez en cuando, cuando estés practicando, cuando comienzas a tener algún tipo de realización: “Estoy bien, la vida es buena, soy afortunado, practico el Dharma, tengo mi refugio, todo está aquí”. Tienes que sentir esa ternura.
Kalu Rinpoche – Creación y Culiminación de Jamgon Kongtrul
Zoom – 8 de agosto de 2021
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