Kalu Rinpoche | Etapas en el camino de la ilusión | Lección 4 (Parte 2)

La última vez llegamos al 463. Y ahora estamos entrando en el capítulo de la impermanencia.

Por lo tanto, no te digas a ti mismo: “He visto el significado de la impermanencia y la enseñanza de la impermanencia muchas veces, y he terminado con eso“. No pienses así, ya sabes. Porque como ya dije una vez, solo tienes que escuchar. No es necesario que las lágrimas broten de tus ojos. No tienes que abandonar nada. Seguirás teniendo a tu esposo, a tu esposa, a tu novia y a tu novio. Seguirás teniendo tu trabajo. Nada cambiará escuchando un poco sobre la impermanencia, ya sabes. Por lo tanto, no te preocupes demasiado por lo que puedas darte cuenta y lo que podrías hacer, así, de repente. No te preocupes por eso. No lo harás. Así que relájate. ¿Sí, vale?

དོན་ཚན་གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་པ་ནི།

Justo antes de entrar en la enseñanza, ya sabes, el propósito de las enseñanzas del Señor Buda, en última instancia, es hacernos valientes. Ese es el propósito de las enseñanzas del Señor Buda. No intrépido por ignorancia, sino más bien intrépido por claridad y sabiduría. Por desarrollar sabiduría. Algunas personas lo llaman inteligencia, otras realización, algunas otras sabiduría pura. Para obtener estas cualidades supremas debemos recrear hasta cierto punto la realidad para distanciarnos de la idea de la fijación, un poquito, no demasiado. No tienes que forzarte a ti mismo contra nada. Si te estás forzando contra tu voluntad, entonces no te has dado cuenta de nada. Por lo tanto, no fuerces nada en contra de tu voluntad. Trata de practicar aquello con lo que te sientas cómodo. Pero en cualquier momento que estás practicando, estás generando una especie de brecha en la autofijación. Y eso es bueno. Entonces, mientras sigamos ese camino, ya saben, vendrán resultados positivos. Y entonces aparecerá la sabiduría. La realización vendrá con el tiempo, ya sabes.

Entonces, por lo tanto, nuestro propósito, al comprender todo esto, es crear intrépidos. Hay una distinción entre un buen practicante y un practicante regular, especialmente cuando mueren. Entonces, el practicante promedio dirá: ‘Tengo mis tres joyas. Y todo depende de ellos. Y mi futuro, mi camino, mi destino, realmente cae en sus manos, y solo en sus manos”. Ese es el promedio. Y  si realmente eres un buen practicante, cuando aparezca el momento de la muerte, dirás: “No me queda nada para tener éxito o lograr. Estoy bien. Entonces, todo lo que haya que hacer, está hecho ya. Todo está bien. Estoy listo para irme. Le doy la bienvenida”. Al igual que las personas que son practicantes más avanzados, su percepción de la realidad es mucho más amplia, ya sabes.

Cuando tienes mucha autofijación, en el momento de la muerte, tienes mucho miedo. Si eres un practicante promedio, entonces dices: “haz una oración a Buda, Dharma Sangha, mi destino, mi futuro, realmente decide mi muerte”. Si eres un practicante más avanzado, entonces dices: “No queda nada por hacer. No queda nada por hacer. Estoy satisfecho. Estoy satisfecho en este mismo momento. Doy la bienvenida a esta realidad”. Entonces, hay una sensación de intrepidez, de comprensión, no de arrogancia o ignorancia.

Y ese tipo de mentalidad también tenderá a aparecer cuando haces un buen retiro. No tienes que esperar hasta el momento de la muerte. Sabes, ese tipo de mentalidad aparecerá en tu mente cuando estés haciendo un buen retiro o una buena práctica, una práctica fructífera. No una práctica cualquiera, sino una práctica fructífera. Entonces, cuando tienes este sentido de continuación de la práctica genuina, y luego debido al resultado de la acumulación de esa práctica genuina, no solo una práctica cualquiera, sino una práctica genuina, el resultado, ya sabes, es que tenderás a tener algún tipo de estado mental del tipo “No me arrepiento en absoluto. Incluso si dejo este cuerpo en este mismo momento, no me arrepiento en absoluto”. Y luego puedes vivir esa experiencia. No estás pensando con el intelecto. Puedes vivir con eso. Absoluto, ausente de todo, esa sensación de claridad y experiencia. Aún no reconoces la naturaleza de la mente. Pero aún así, puedes desarrollar este tipo de mente liberadora y muy hermosa, ya sabes, en la que hay una gran sensación de liberación. Una pura experiencia de liberación, pura experiencia de verdadera libertad, ya sabes. Estas son las experiencias en la que puede tener éxito, ya sabe. Puedes lograr esta experiencia. Pero sigues siendo vulnerable a muchas confusiones, muchos obstáculos.

དོན་ཚན་གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་པ་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་སྤྱི་ཙམ་དུ་ཚེ་ཐུང་བར་མ་ཟད་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་ཡིན།

Y luego Taranatha dice que todos nosotros, nuestra vida no es solo corta, sino que también incierta. Sabes, no hay nada seguro al respecto.

ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་ཡིན།

Significa que no hay nada de lo que puedas estar seguro. Eso es lo primero.

གལ་ཏེ་སྟེས་དབང་ལེགས་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་བདུན་ཅུ་ཙམ་འཕངས་པ་སྲིད་ཀྱང་། རང་རེ་ལ་ཕལ་དུ་དེ་ཙམ་མེད་དེ་འོང་།

Entonces, aquellos que han acumulado positividad en su vida pasada, podrían tener la oportunidad de vivir un poco más, ya sabes, como 60, 70 y así sucesivamente. Pero creo que mi explicación aquí, mi comentario aquí es que para vivir mucho tiempo es necesario tener menos fijación con la propia mente. Y luego creo que el cuerpo durará mucho por sí solo. Pero si no tienes conciencia en la mente, siempre serás vulnerable, no importa cuánto pienses que no lo eres. Entonces, tener algún sentido de conciencia del cuerpo y la mente es la clave para la longevidad, ya sabes. No como una persona paranoica, sino más bien consciente. Es muy importante cuidar el cuerpo y cuidar la mente.

Verá, a muchas personas les importa mucho cómo se ven. Y luego se operan la cara; cortan aquí, cortan aquí, cortan aquí, cortan aquí, ya sabes. Y luego parecen estadounidenses, ya sabes. Ya no es un ser humano. Están sucediendo muchas cosas. Cortan tantas cosas. No hablo de las mujeres. Me refiero a todo el mundo, hombre o mujer, todo el mundo hoy en día, ya sabes. Entonces, la vida no vale la pena si vives así.

Y luego algunas otras personas quieren lucirse tanto. Tampoco viven su vida plenamente. No están viviendo una vida por sí mismos. Viven su vida para los demás. Eso tampoco es una vida, diría yo. Porque estás viviendo tu vida para los demás. Tu realidad son las percepciones de los demás y el juicio de los demás. Y eso no es vivir de verdad, ¿sabes?

Para comprender el significado de la impermanencia, también debe comprender cuál es el significado de vivir. No puedes decir: “Todo es impermanencia, simplemente tengamos un poco de miedo, entremos en pánico y practiquemos el Dharma, y ​​no hagamos nada, no pensemos en nada”. No significa eso. Tienes que saber, como ser humano, ¿cuál es el significado de vivir? Y si conoces la comprensión del significado de vivir, entonces también comprenderás simultaneamente el significado de la impermanencia.

Entonces, creo que es muy importante que todos tengamos en cuenta eso, para analizar un poquito nuestra vida, de vez en cuando. Pero para algunas personas, su profesión se basa principalmente en, ya sabes, ir a la oficina y usar cierta ropa, cierto tipo de ropa, ya sabes. Tienen que socializar con algunas personas, luego tienen que usar cierto tipo de ropa, cierto tipo de comportamiento, cierto tipo de capas en la personalidad. Entonces, por supuesto, haz todo eso, por favor, disfruta tu vida. Haz lo que quieras. Eso es lo que siempre digo. Haz lo que quieras. Pero intenta hacer algún tipo de mejora cuando tengas tiempo. Trata de lograr algún tipo de distinción, ya sabes.

Entonces, por lo tanto, para comprender el significado de incertidumbre, debes comprender cuál es el significado de certeza. Para comprender el significado de impermanencia, debes comprender el significado de permanente. Ya sabes, si simplemente lo ves como, ‘Oh, todo lo que está vivo está destinado a morir’, y luego entras en un estado mental desesperado, eso no está ayudando realmente. Eso no es realmente renuncia.

Vivir consiste en saber que estamos exhalando e inhalando, viviendo. Si ponemos nuestra mente en eso, ‘estoy exhalando y estoy inhalando’, eso es un ser humano. Respirando, usando nuestros órganos, oxigenándonos. Cuando dejamos de respirar, estamos muertos. Entonces, no importa cuán avanzados creemos que estamos. Cuando llega el momento de la muerte, nada importa realmente.

Bien, vayamos al texto.

ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་རྩི་རྒྱུ་མིན། ཕྱེད་ཙམ་སོང་ཟིན་ནམ་ཕལ་ཆེར་སོང་ཟིན། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་སུམ་བཅུའམ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ལས་མ་འཕངས་པ་ཡང་སྲིད། འཆི་བདག་སྒོ་དྲུང་ན་སླེབ་ཚར་བའི་ཚོད་དུ་གདའ། ཚེ་འདིའི་དགྲ་གཉེན་ནོར་རྫས་འཁོར་གཡོག་གྲོགས་པོ། བདེ་སྡུག་གཏམ་གསུམ་འདི་ཀུན་དང་ཡུན་རིང་འགྲོགས་སྐབས་མི་འདུག། ཅིས་ཀྱང་ཅི་བྱེད་སྙམ་པ་དང་། ཇི་སྐད་དུ།

Por ejemplo, ¿ves?, en la enseñanza de Taranatha está diciendo que, ya sabes, en el momento de la muerte, el enemigo no importa. El amigo no importa. No importa la fama. La riqueza no importa. Nada de eso importa en el momento de la muerte. Imagínese, ahora mismo decimos: ‘Este soy yo. Este es quien soy. Este es mi pasaporte. Esta es mi identidad. Esta es mi casa. Esta es mi familia. Esta es mi historia familiar. Y esta es la herencia de mi familia. Ésta es mi visión’. Tenemos todas estas ideas. ¿Correcto? Esos son realmente los buenos. Esa ya es una buena circunstancia. Y luego te da un ataque al corazón y te vas. Entonces toda esa voz de ‘Yo soy esto. Yo soy eso’ también se fue. Eso es la muerte.

Analizar lo que realmente importa, ya sabes, para reflexionar sobre uno mismo, es muy importante. Como por ejemplo, yo soy un practicante budista, ya sabes, no me digo a mí mismo: ‘Oye, ¿adivina qué? Voy a hacer esto cuando tenga 70. Voy a hacer esto cuando tenga 60’.No planeo eso. Yo digo: ‘Está bien, todo está bien. Si estoy destinado a morir, si sucede, lo acepto en ese momento. Mi protector Mahakala de Seis Brazos, Avalokiteshvara, ellos como mi árbol de refugio, ellos son mi testigo. Y estoy satisfecho con eso”. La calidad de la satisfacción mejora con el tiempo a medida que se acumula la calidad de la práctica. Un poco como una mentalidad sin sospechas, sin dudas. Sentido genuino puro.

བདེ་སྡུག་གཏམ་གསུམ་འདི་ཀུན་དང་ཡུན་རིང་འགྲོགས་སྐབས་མི་འདུག། ཅིས་ཀྱང་ཅི་བྱེད་སྙམ་པ་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ས་དང་ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་བདུན། འབར་བས་བསྲེགས་པའི་ལུས་ཅན་འདི་དག་ཀུན། ཐལ་བ་ཡང་ནི་ལུས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་མི་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ།

Como un ejemplo, la tierra, como podemos ver, está en constante cambio. El mar cambia constantemente. El clima. Todo cambia constantemente. Y no digamos ya sobre nosotros mismos como seres humanos.

ཅེས་པ་ལྟར་ལུས་ཤ་ཁྲག་རྣག་གི་ཕུང་པོ་འདི་ནི་ཉམ་རེ་ཆུང་། དབུགས་མི་བརྟན་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་བཞིན་དུ་ནམ་ཡང་འགྲོ་ཆ་མེད༑ སེམས་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ།

Entonces, ahora estaba leyendo este texto, ya sabes, antes de comenzar esta sesión.

སེམས་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ།

Significa que no tenemos una liberación de nuestra propia conciencia.

སེམས་ significa conciencia. རང་དབང་། significa liberación. ཐོབ། significa que lo tengo. མ་ཐོབ། significa que no lo tengo. Entonces, no tenemos una liberación de nuestra conciencia.

Entonces, estaba pensando en eso. Y, ya sabes, como dije antes, si tienes conciencia del cuerpo y la mente, incluso si hay muchos obstáculos, es posible que puedas superarlos más fácilmente. Hay obstáculos espirituales. Hay obstáculos causados por otros seres humanos. Y luego están los de la salud y demás. Entonces, cuanto menos fijación haya, menos resistencia habrá.

Por ejemplo, como Buda Shakyamuni, que en el momento de la liberación, justo el día anterior a cuando iba a ser iluminado, esa noche, estuvo rodeado de muchas ilusiones diferentes de los Maras. Y luego también de muchos, muchos, muchos objetos, delicados y hermosos también, con los que perder la cabeza o distraerse. Pero, sin embargo, superó todo eso, no resistiendo, no luchando, sino basándose en la no violencia, y en la no acción, y en un estado puro de claridad. Y así es como te liberas. Cuanto más juegas a los juegos del Samsara, más te quedas con él. Cuantos menos juegos juegues con Samsara, menos hay que hacer al respecto. Cuanto menos hagas al respecto, menos tienes que pensar en ello y más espacio hay en tu mente para meditar, ya sabes.

གང་ལ་ཡང་གདེང་མི་འདུག་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད།

Entonces, por lo tanto, estoy llegando a la conclusión de que, con el tiempo, no hay absolutamente ninguna profundidad más allá de tu propia percepción. Y entender llegando a la conclusión de que hay tantas cosas que has intentado analizar como la solución definitiva, pero que ninguna de ellas tenía calado, ya sabes, ningún significado profundo, ¿entiendes? Parece que hay muchas soluciones. Pero cuando analizas todas las soluciones que vemos, verdaderamente, como ser humano, parece haber una falta de impacto profundo y significativo. Entonces, cuando entiendes eso, llegas a la conclusión de que todo es muy incierto. Y la muerte puede llegar en cualquier momento. Y es una posibilidad. ¿Sabes? Tener ese tipo de percepción alegre es muy importante. No como en una percepción muy triste y trastornada. Sino más bien, “Ah. Eso es lo que es. Bueno. Veo. Lo entiendo ”. Medita un poco sobre ese pensamiento.

ཇི་སྐད་དུ། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས། དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་འབྱུང་། ཅེས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ། གསོན་པ་ཡི་ནི་ཅུང་ཟད་གཅིག། དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བའི་རྐྱེན༑ དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག།

Entonces Nagarjuna dijo…  ཀླུ་སྒྲུབ་ significa Nagarjuna…

འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ།

Hay tantas posibilidades de morirse y obstáculos que conducen hacia la muerte.

གསོན་པ་ཡི་ནི་ཅུང་ཟད་གཅིག།

Y luego son tan raros los casos de renacimiento, o ausencia o muerte o ausencia de obstáculos. Incluso si existe algún tipo de posibilidad de liberación a corto plazo o felicidad a corto plazo, eso también está destinado a cambiar, destinado a terminar en la muerte o la incertidumbre, etc.

དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བའི་རྐྱེན༑ དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག།

Entonces, con ese entendimiento en definitiva, practicas el Dharma. Practicas la verdad. No practicas la religión. Practicas la verdad. Esa es la distinción. Si practicas la religión, entonces no cuestionas nada, solo crees, crees, crees, crees. Si practicas la verdad, practicas el budismo, lo cuestionas todo; lo sabes y practicas la verdad con un enfoque imparcial. Eso es budismo.

དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱིའི་རྐྱེན་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་དང་གཡང་ས་དང་མེ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་དང་འབྱུང་བར་གཏོགས་པ་ནང་ལུས་ལ་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་

Entonces, incluso como ser humano, ya sabes, nuestra propia forma humana tiene muchas bacterias. Hay tantos virus y bacterias dentro de nuestro propio cuerpo. Y aunque sea resistente a cualquier bacteria y virus externo, luego, con el tiempo, lo mismo que te hace sobrevivir también puede causar problemas a largo plazo. Quiero decir, cuando lo piensas, no es tan hermoso.

Cuando pensamos, pensamos que lo que uso, lo que como, cómo viví mi vida hasta ahora, es una buena vida. Creemos que podemos predecir como será a partir de ese momento, ya sabes. Si tenemos un control sobre nuestro alquiler, si tenemos control de nuestra casa, familia, trabajo, gran cantidad de dinero, todo, pensamos que podemos controlar todo de nuestra vida, nuestro futuro, etc., lo cual es cierto. No niego eso, es cierto. Pero no hay garantía de que vaya a ser así. La incertidumbre ocurre todo el tiempo. Pero en lugar de tener miedo, tenemos que oreintar esa mentalidad hacia el Dharma, a la práctica de la verdad.

ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་འཆི་རྐྱེན་ལ་འདིས་མི་བྱེད་བྱ་བ་མེད། མི་འཆི་བ་འཚོ་བའི་རྐྱེན་དུ་འདོད་པ་ཟས་གོས་གནས་མལ་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། ཁ་ཟས་མ་འཕྲོད་པ།

Por ejemplo, cuando comes algo que te envenena. Como eso. Como comer la medicina incorrecta. Experimentamos mucho eso, especialmente en el mundo moderno, ya sabes, donde la medicina se convierte cada vez más en un negocio que en un beneficio individual. Entonces, antes el médico se ocupaba de uno tras uno, de un individuo tras otro. Incluso si las herramientas no eran muy avanzadas, el compromiso sí que era muy avanzado y muy personal. Y hoy en día se convierte cada vez más en un negocio, en lugar de un compromiso con la persona. Y la religión también se está volviendo así. Ese también es otro problema. Sabes.

El budismo también se está volviendo así, similar a la empresa farmacéutica. Alimenta a todos por igual. Ya no hay ningún vínculo personal, ya sabes. Alimenta a todos de la misma manera. Dar la misma cosa. Asegúrate de que estén satisfechos con eso. No des nada más, ni demasiado secreto, ni demasiado especial, porque lo arruinarán o algo así. Entonces, tenemos que tener cuidado. Y usted tiene una responsabilidad como practicante, ¿sabe?

La razón por la que digo esto es porque estoy muy decepcionado, me molesto mucho cuando escucho a la gente decirme: ‘Estoy haciendo mi práctica de Ngondro. Y necesito terminar 100.000 de esto y 100.000 de aquello’. Es como si dijeran que la iluminación se trata de llegar a un cierto número. Ese es un gran problema en nuestra sociedad. Y cuando transformas la espiritualidad en base a los números, cuánto has acumulado y en base a eso obtienes una felicidad superior, es la misma trampa. Así que tenemos que evitar ese hábito, y más bien practicar genuinamente, con un sentido de conciencia, con atención, con nuestro cuerpo, la mente y el habla junto a él. Como todos los grandes maestros del pasado han dicho. No voy a agregar nada nuevo.

སྨན་ལོག་པ་སོགས་འཚོ་བའི་རྐྱེན་དེ་ཀུན་ཡང་ནམ་ཞིག་ན་འཆི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་རྐྱེན་ངན་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་བདག་གནས་པ་ཡིན་ན། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ༑ དམིགས་སྐོར་དྲུག་པའོ།།

Ese es el sexto ciclo. Pensar en todas las diferentes posibilidades que pueden conducir al lamentable estado de muerte, o enfermedad, o de cualquier tipo.

དོན་ཚན་གསུམ་པ་ལ་འཆི་བ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་བསམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཞི་བ་ལྷས། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་ཟིན་པ་ལ༑ གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། ཅེས་པ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་ན་ནོར་རྫས་མང་ཡང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་ཁྱེར་དབང་མེད། གཉེན་གྲོགས་གཡོག་འཁོར་རྗེ་དཔོན་སོགས་རྩ་འཇིང་ཆེ་ཡང་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ཁྱེའུ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་རང་ལ་ཁྲིད་དབང་ཡང་མེད་ཁོ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཡང་མེད༑ འདི་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་སྙམ་སྐྱུག་ལོག་གེ་བ་བསྒོམ། དགྲ་གཉེན་བདེ་སྡུག་གཏམ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར། འོ་ན་འདི་དག་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ན་སུ་རྗེས་སུ་འབྲང་སྙམ་ན།

El segundo capítulo trata sobre el significado de la impermanencia. El segundo capítulo de la impermanencia es para recordarnos que, cuando ocurre la muerte, nada importa realmente. Ya sabes, no importa cuántos amigos, familias, aliados, etc. tengas. Y así, cuando tienes esa mayor capacidad de comprensión, luego la diriges hacia el enemigo. Primero piensas en la familia y los amigos y así sucesivamente. Y luego te enfocas en el enemigo, ya sabes, mentalmente.

འདི་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་སྙམ་སྐྱུག་ལོག་གེ་བ་བསྒོམ། དགྲ་གཉེན་བདེ་སྡུག་གཏམ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར།

Por ejemplo, cuando piensas en buenas noticias, nada de eso importa. Cuando piensas en malas noticias, nada realmente importa. Ya sabes, piensas en toda la impermanencia. Por ejemplo, mira los países de todo el mundo hoy en día. Hace 40 años estaban peleando entre sí y lavando el cerebro a sus propios ciudadanos diciendo que ‘Ese es el enemigo. No hay otro enemigo que ese’. Y luego, 40 años después, 50 años después, 70 años después, se vuelven amigos y familiares y parientes, cruzan las fronteras y así. Entonces, reflexionas sobre eso como parte de la impermanencia. Hay un progreso en todo. Y luego también hay una falta de progreso en todo. También reflexionas sobre eso. Eso también es impermanente, ya sabes.

འོ་ན་འདི་དག་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ན་སུ་རྗེས་སུ་འབྲང་སྙམ་ན། རང་གིས་བསགས་པའི་ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་ཤུལ་དུ་བཞག་ཐབས་མེད་རྟག་ཏུ་གནོད་པ་ཡིན། དགེ་བ་གང་བསགས་པ་དེས་ཀྱང་བདག་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ཤུལ་དུ་མི་ལུས། ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དགེ་དང་སྡིག་པ་མ་གཏོགས་པ༑ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལྡོག་ནས། འགའ་ཡང་ཁྱོད་རྗེས་མི་འབྲང་བར༑ མཁྱེན་པར་གྱིས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱོད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་པ་དང་། དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་འཆི། མྱུར་དུ་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད༑

Entonces, está diciendo que, si tienes una tendencia, incluso en tu mente, incluso después de pensar en todas las cosas, si todavía tienes una tendencia en plan: ‘Em, creo que todavía puedo seguir un poco así. Todavía puedo tener algún tipo de justificación, etc.’. Si tienes ese tipo de deseo en tu mente, luego solo di a ti mismo,

དགེ་དང་སྡིག་པ་མ་གཏོགས་པ༑

Significa que solo las cualidades virtuosas y no virtuosas de la mente es algo que seguirá contigo en tu próxima vida. Digámoslo así. Puedes llamarlo buen karma, mal karma, acción virtuosa o no virtuosa.

འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལྡོག་ནས། འགའ་ཡང་ཁྱོད་རྗེས་མི་འབྲང་བར༑ མཁྱེན་པར་གྱིས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱོད།

Por lo tanto, entendie que, al principio, solo estas cosas importan. Y luego, con el tiempo, por supuesto, habrá métodos de práctica más profundos y formas de practicar de todos modos. Y luego, finalmente,

དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་འཆི། མྱུར་དུ་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད༑

La muerte es algo que es una posibilidad. Y puede llegar muy rápido. Y es muy incierto. Siempre que llega. Entonces, no hay nada que puedas hacer al respecto.

འཆི་བ་ལ་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན། འཆི་ཁ་ཕན་ཆད་སྐྱེ་བ་མཐའ་མེད་དུ་ཕན་ནུས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་ན། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ།

Por lo tanto, solo el Dharma puede ayudarme en el momento de la muerte. Por lo tanto, realmente me comprometeré en el camino del Dharma, y ​​así sucesivamente. Hay que tener ese tipo de mentalidad. Así que creo que aquí es el punto en el que quiero hacer algún tipo de comentario por mi parte. Cuando las personas piensan en el Dharma, o cuando piensan en la práctica, piensan en la visualización de la deidad, en tener una práctica tántrica, una práctica de yoga y una práctica del Yoga de los sueños. Y se hacen muchas ilusiones sobre tantos tipos diferentes de práctica.

Y la práctica es muy sencilla. El propósito de la práctica es muy simple. Y la práctica debería ser muy sencilla. Porque el propósito de la práctica es bloquear o romper con el ciclo de la ilusión. Entonces, si no puede minimizar la sensación, el nivel sensorial del mundo, ya sabe, manteniendo las cosas en ciclo, si no puede minimizar eso, y por supuesto, tampoco puede minimizar el impacto de las negatividades. Entonces, hay que tener algún tipo de conciencia de la mente, reflexionar y comprender la realidad del sufrimiento, la realidad de la impermanencia y de la muerte, etc. De vez en cuando, es muy importante recordarse a sí mismo esas cosas con delicadeza.

ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་བདུན་པའོ།།

Así que ese es el séptimo ciclo.

ད་ནི་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཐོན་ཆོས་འདི་བསྒོམ་སྟེ། འདི་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ལྔ་ཞེས་བྱ། དང་པོ་མི་སྡོད་འགྱུར་པ་བསམ། གཞན་དག་ཤི་བ་མང་དུ་བསམ༑ འཆི་རྐྱེན་མང་པོ་ཡང་ཡང་བསམ། འཆི་ཁར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་བསྒོམ། ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་བསམ། བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་རང་རེ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འདི་རྟག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བདག་དང་པོ་བུ་ཆུང་གི་དུས་ན་དེ་འདྲ། བྱིས་པའི་དུས་ན་དེ་འདྲ། ལང་ཚོ་ཙ་ན་དེ་འདྲ། ད་ནི་འདི་འདྲ་སྙམ་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་བ་དེར་འདུག།

Entonces, aquí vienen algunos métodos prácticos diferentes. Está diciendo que hay cinco palabras para pensar sobre la impermanencia. Entonces, si no puede entender todo sobre la impermanencia, quédese por lo menos con estas cinco palabras.

འདི་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ལྔ་ཞེས་བྱ།

Las cinco palabras.

དང་པོ་མི་སྡོད་འགྱུར་པ་བསམ།

Primero, piensa en una circunstancia de la realidad que va en contra de su deseo.

གཞན་དག་ཤི་བ་མང་དུ་བསམ༑

Y luego, reflexionas sobre otros seres sintientes, que están falleciendo, falleciendo, falleciendo.

Y luego, el tercero es la posibilidad de muerte de todos los seres sintientes por tantas circunstancias, una y otra vez, una y otra vez.

Y luego también, el cuarto es,

འཆི་ཁར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་བསྒོམ།

Qué pasará en el momento de la muerte. Y lo que cambiará y así sucesivamente.

ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་བསམ།

Entonces, una vez que haya ocurrido una muerte, ¿qué pasará después de eso? ¿Qué pasará después de eso? ¿Qué sucede realmente después de eso?

བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་རང་རེ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འདི་རྟག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་

Así, por ejemplo,

བདག་དང་པོ་བུ་ཆུང་གི་དུས་ན་དེ་འདྲ། བྱིས་པའི་དུས་ན་དེ་འདྲ། ལང་ཚོ་ཙ་ན་དེ་འདྲ། ད་ནི་འདི་འདྲ་སྙམ་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་བ་དེར་འདུག།

Cuando era niño, era así. Cuando era niño, era así. Cuando era adolescente, era así. Ahora, actualmente, soy así. Y camino hacia la muerte, día a día, acercándome más y más. Tengo un muy buen ejemplo de impermanencia. Mi pelo. Eso me recuerda la impermanencia. Antes, tenía pelo aquí. Luego sube, sube, sube, sube. Un día, alguien tomó una foto de mi espalda. Y luego pensé ‘Wow, ¿quién es este tipo?’. Y luego, me di cuenta de que era yo. Eso fue suficiente para darme realmente cuenta de la impermanencia para mí.

Porque no importa lo feliz que estés, no importa lo triste que estés, el tiempo continúa. No tienes un control, como si parases una película. Y eso continúa hasta la muerte. Y luego, continúa en el bardo del medio. Y eso continúa con el siguiente ciclo de vida.

ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་སྙམ་དུ་རིག་པས་གཅུན་ལ་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་བ་ལ་བཞག།

Por tanto, nada me beneficiará realmente. Nada realmente me beneficiará que no sea el Dharma. Entonces, reflexiona sobre eso en tu mente, una y otra vez, un poco. Medita.

རང་རེས་དྲན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་ལ་ཡུལ་འདི་ན་མི་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་ཤི་འདུག། དེ་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་ཤི་འདུག་སྙམ་དུ་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བགྲང་།

Por ejemplo, en mi pueblo, en mi ciudad, había una persona que también falleció. Hace unas semanas, mi vecino estaba allí. Y ahora él o ella también falleció. Ya sabes, reflexiona sobre la fragilidad del ser humano.

Creo que esta pandemia también nos da un poco de impermanencia. Decimos que todo el mundo tiene que vacunarse. Por supuesto, me vacunaré. No estoy en contra de las vacunas ni nada, para ser claros. Porque a veces hay grupos religiosos que son bastante estrictos. Como, ‘Oh, no hago nada de esto, y cosas así’. Sí, me vacuno y todo eso.

Pero, de nuevo, hay una ilusión con eso, un poco como que la muerte nunca llegará. Pero esa es solo una ilusión. Sí, estará protegido contra cierto tipo de virus. Pero no te da la inmortalidad. No te convierte en un ser inmortal. Sí, te da una protección, por supuesto, una protección física, una sensación de inmunidad. Absolutamente. Pero luego, de nuevo, cuando inflamos tanto nuestro ego, se vuelve un poco como, “Oh, sí, debería protegerte de cualquier tipo de muerte”. Un poco como: la muerte nunca llegará. La gente, cuando se inyecta y se inyecta, luego piensa: “Oh, no, la muerte está tan lejos, pase lo que pase”. Pero eso no garantiza nada.

Entonces, la muerte está destinada a llegar, ya sea que te pongas 100 dosis, dos o tres. No importa. La muerte, la muerte natural está destinada a llegar. Entonces esa es otra capa de ilusión. Esa es otra mentira que nos decimos a nosotros mismos. Es bueno recibir una atención médica adecuada. Es necesario. Pero, una vez más, inflar tu propio ego más de lo necesario es también una mentira que va en contra de la comprensión del significado de la impermanencia.

རང་བས་རྒན་པ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཤི་འདུག། མཉམ་པ་དང་གཞོན་པ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཤི་འདུག་བསམ་ན། ད་ལྟ་ཡོད་པ་བས་ཤི་བ་མང་། དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་ཚད་དུ་ཐུབ་ནས་ཤི་བ་ཙམ་ཆེར་མི་འདུག། ཕལ་ཆེར་དུས་མིན་བར་མ་དོར་ཤི། བདག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།

Por tanto, yo también. Soy vulnerable. Soy frágil. Al igual que cualquier otro vecino, y los aldeanos de la ciudad, que los amigos, familiares y parientes que he presenciado su muerte. Y también soy un ser humano. No soy nada diferente a ellos. Entonces, hay una distinción entre donde dices: ‘Sí, sé que todos mueren de todos modos al final del día’. Así no nos vale de nada, sino más bien como: ‘La muerte siempre está a nuestro lado. Y eso es una realidad. Y lo acepto. Y veo eso. Y medito con ese estado de ánimo’.

No como: ‘Sé que la muerte eventualmente está ahí’. Así no. No como los paquetes de Amazon, ‘Oh, simplemente lo hago y le doy al envío’. Así no. Más bien, con mucha precisión, con suavidad, con la mente clara: ‘Todo está muriendo, cambiando, envejeciendo. Incluso los jóvenes mueren muy rápidamente. En todo el mundo. No se detiene. Yo también soy así. Yo también soy un ser humano. Debo recordarme a mí mismo el significado de la muerte, el significado de la impermanencia. Eso es verdad’. Y nos aferramos a ese pensamiento. Y meditas unos segundos así. No como en un resumen rápido.

དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས༑ སྔར་དེ་དག་གི་གསེབ་ཏུ་མ་སོང་བ་ཁར་རྗེ་ཆེ། མ་ཤི་གོང་དུ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མེད་སྙམ་དུ་བསམ། གཞན་མི་དང་དུད་འགྲོ་ཤི་བ་ཐོས་སམ། མཐོང་ངམ། བྱིས་པ་ནས་རྒན་པོའི་བར་དུ་ལང་ཚོ་འགྱུར་བ་མཐོང་ངམ། མ་ཤི་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཁ་དྲག་པོ་ཁ་ཞན་པོར་སོང་བ།

Entonces, básicamente, lo que les acabo de explicar ahora mismo lo está explicando de nuevo.

ཞན་པོ་དྲག་པོར་སོང་བ་དང་། ཕྱུག་པ་སྤྲང་པོར་སོང་བ་སོགས་

Por ejemplo, los pobres se vuelven ricos, los ricos se vuelven pobres y todo eso.

གང་མཐོང་གང་ཐོས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ལྷང་གིས་དྲན་ཏེ། བདག་གམ་བདག་གི་ཕྱོགས་དང་། བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ༑ དེ་ནས་གོང་བཞིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བ་བསམ་སྟེ། རང་གི་གདོང་དུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བདག་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་མི་ཤེས། ད་ལྟ་རང་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་མི་ཤེས་སྙན་དུ་བསམ། འཆི་བའི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བ་ན་ནི་གནད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡོད། འཆི་བ་དེ་འདོད་བཞིན་དགའ་བཞིན་དུ་ཡོང་བ་མིན། མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན།

Nadie da la bienvenida a la muerte de buena gana. La muerte llega a su vida de manera desagradable. Y estamos muy inseguros al respecto. Puede llegar en cualquier momento. Por lo tanto, solo el Dharma y la práctica de la verdad pueden liberar ese sufrimiento.

དགའ་བཞིན་སྐྱིད་བཞིན་དུ་འཆི་བ་མ་ཡིན།

Nadie da la bienvenida a la muerte con alegría. A menos que seamos terroristas. Sí, a menos que esté mentalmente roto, que haya algo tan mal en su cabeza como para matar a otros y suicidarse. Cualquiera que sea la religión, tal vez no importa qué religión, solo es ideología extremista. Y ese tipo de fundamentalismo en ese tipo de personas son simplemente locos. Eso no tiene nada que ver con el budismo.

སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འཆི་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཆུ་རྒྱུས་ཡོད་ནས་མ་ཡིན། ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་འཁྱམས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། བདག་ཤི་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་ན། ལུས་སེམས་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲལ་དུ་སོང་།

Así que ahora viene el detalle más. Entonces, en el momento de la muerte.

ལུས་སེམས་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲལ་དུ་སོང་།

El cuerpo y la conciencia se separan.

ལུས་འདི་ནི་ཡང་ན་ས་ལ་སྐུངས་ནས་སྲིན་བུའི་ཕུང་པོ་གཅིག་གམ། ཡང་ན་ཆུ་ལ་སྐྱུར་ན་ཉ་སྲམ་གྱི་ཟས་གཅིག་གམ༑ མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་རུས་པ་སྤར་གང་ངམ།

Por ejemplo, cuando su cuerpo se separa de la conciencia, luego, algunas personas incineran tu cuerpo. O pueden simplemente ponerlo en el río, como el río Ganges, donde su cadáver será devorado por los peces.

རིའམ་ཐང་ལ་བསྐྱལ་ནས་བྱ་བྱིའི་ཁ་ན་ཕར་ཡེ་རེ་རེ་བ་གཅིག་གམ།

O alimentar a los pájaros, como el clásico estilo tibetano. Dar de comer a los pájaros y hacer la práctica de Cho, etc.

མཐར་ཞག་ཤས་ནས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས།

Y, finalmente, no queda nada. Eventualmente no queda nada. Ya sabes, los egipcios momificados, conservaron el cuerpo en la más alta calidad. Y sin embargo, no conserva nada. Se deshace en el suelo.

ད་ལྟ་གཅེས་གཅེས་མོར་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་ནི་དེ་འདྲ། སེམས་ནི་ལས་ཀྱི་ཁུར་ཐོགས་ནས་གར་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་དགོས་ན། ད་ལྟ་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་རང་འདུག་གམ།

Por ejemplo. Nuestro estado de conciencia está moldeado y cubierto con toda esta ignorancia, la ilusión y todo el sufrimiento. Y no tenemos control. Y cuando nuestro cuerpo tiene algún tipo de existencia, si no aprovechamos esta oportunidad, cuando nuestro cuerpo está perdido, la mente estará completamente perdida en ese momento. Y ya es demasiado tarde.

En la vida intermedia, el estado del bardo, lo he explicado muchas veces antes. Pero les volveré a explicar a algunos de ustedes.

La vida en el bardo es exactamente como la vida en el sueño. Cualquiera que sea la ilusión que tengas en tu mente, esa ilusión se convierte en realidad. Y no entender que la misma proyección de tu mente creó esa realidad, no entender eso, hace que tengamos mucho miedo en el estado del sueño. Y luego, cuando te despiertas, te dices a ti mismo: ‘Oh, tuve un sueño terrible. ‘ Sabes. Entonces, en un momento de muerte, esa parte de la realidad es así. Sin entender que la proyección de tu realidad proviene de ti mismo, sino que la percibes como una visión secundaria, percibida como una imagen secundaria o un proyecto. Entonces, hay un inmenso sufrimiento. Por supuesto, podemos despertar. Pero en la etapa del bardo no hay despertar. Entonces esa realidad, y la ilusión de esa realidad, se convierte en su nueva normalidad. Por tanto, es causa de gran sufrimiento.

བྱས་ནས་ཕྱི་བཤོལ་དུ་འཇོག་པའི་ཐབས་རང་འདུག་གམ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུག་བསྡམས་ཏེ། ད་ལྟ་རང་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་སྙམ་པའི་གོ་ཆ་ཡོད་པ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མགོ་ཐོན་གཞུགས་འཁྱོངས་ནས། རང་ཡང་དགའ་བཞིན་དུ་ཚེའི་དུས་བྱེད༑ གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཁོ་ལ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱུང་ཟེར་ནས་སྨོན་བཞིན་དུ་ཚེའི་དུས་བྱེད་པ་གཅིག་ལ་གཏད་སོ་འཚོལ་དགོས། དེ་ལ་ཆོས་བསྒོམ་དགོས་བརྟན་པ་ཐོབ་དགོས། གོམས་དགོས་ལྷོངས་སུ་གྱུར་དགོས་པ་འདུག་བརྟན་པ་ནི་མ་ཐོབ། གལ་ཏེ་ན་རྐྱེན་ངན་དང་འཕྲད། རང་གི་བློ་ལས་སུ་མ་རུང་། ཆོས་ཀྱི་གཞུག་མ་འཁྱོངས། ཆོས་དང་འགལ། རང་ཡང་འགྱོད། གཞན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སྨད་ར་དིར་རེ་འཆི་བ་ཞིག་ཡོང་ཉིད་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་སོང་བའི་ཐབས་མི་འདུག་པས་ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་ལ་ད་ལྟ་རང་ཞུགས་ཏེ་མ་ཤི་བར་དུ་འཁྱོངས་པ་གཅིག་གཞན་སྨོན་ལ་རང་བདེ་བ་གཅིག་མི་བྱེད་རེ་སྙམ་དུ་ཞེ་མནའ་ཡང་ཡང་བསྐྱལ། དེང་སང་གི་ཆོས་པ་ཀུན་ལ་གཉེན་པོ་འདི་ཁ་གནད་དུ་ཆེ། དེས་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་ཚར་བ་ལགས། དམིགས་སྐོར་བརྒྱད་པའོ།།

Así que básicamente recuérdate a ti mismo la impermanencia.

མི་རྟག་པ་ significa impermanencia. Recordarse a sí mismo el significado de la impermanencia es la mayor protección para uno mismo como practicante. La razón por la que es una buena protección es porque es una solución para tu ego. La impermanencia es una solución para tu ego. Ese es el resumen.

Cuanto más egoísta eres, más negación tienes hacia la existencia de la impermanencia. Cuanto más comprensión de la impermanencia tengas, más aceptación habrá. Cuanta más aceptación haya, entonces vendrá la comprensión más profunda de la realidad. Luego, además de esa comprensión, cuando haces práctica de yoga, cuando haces tu práctica de deidad, todo se vuelve realmente hermoso.

Porque tu mente y tu espíritu no lo retienen. Lo estás viendo tal y como es.

Bien, esas son las enseñanzas de la impermanencia. Continuaré un poco más, ¿de acuerdo? Luego hacemos la preguntas y respuestas.

 

Kalu Rinpoche
Enseñar sobre etapas en el camino de la ilusión, Lección 4, Parte 2
3 de diciembre de 2021